(Deutsch und English)
Krieg und Wahrheit
War Requiem / Requiem aeternam pro defunctis als geräuschlose Musik und Text mit drei Menschen aus der gequälten Ukraine in unserer Wiener Grammatologischen Philosophischen Praxis (vorgestern) unter Ausschluß aller Kirchenzugehörigkeiten und deren Ritualen
Requiem aeternam. Exercitatio pro defunctis. Ewige Ruhe. Praxis für die Verstorbenen.
Krieg und Wahrheit, Landschaft und Leib, – das Rätsel seines Textes
In derselben Zeit leben!!! Leben wir in der selben Zeit, – die unmöglich ist !?!? (Derrida)
Was ist eine Landschaft und was ihre Wahrheit?
„Wir halten es prinzipiell für unmöglich das Signifikat vom Signifikanten zu trennen durch Interpretation oder Kommentar und so die „Schrift“ durch die Schrift, die auch noch Lektüre ist, zu zerstören; nichtsdestoweniger glauben wir, daß diese Unmöglichkeit sich historisch artikuliert.“ (Derrida)
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente ! (Derrida)
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, – vielleicht sogar eine Zielgerichtetheit (ohne Methode oder Kritik sein zu wollen oder zu können), – eine Zielgerichtetheit auf die Verantwortlichkeit für den Anderen!
Die Geschichte ihrer Wirkungen. Die Geschichte eines Krieges enthüllt sich durch die Wahrheitsfindung seiner Wirkungen, z. B. seiner Wirkungen der Flucht, seiner Wirkungen in den Körpern seiner Flüchtlinge.
Erst wenn diese Geschichte abgeschlossen ist und die Deutungen zur Ruhe zu kommen scheinen, wenn uns die Interpretationen in all ihren Widersprüchen vor Augen geführt worden sein werden, dann erst ist das Rätsel seines Textes, das Rätsel seines Werkes als das Rätsel seiner Motive, Veranlassungen, Verflechtungen erkannt und vielleicht gelöst.
Körper brauchen Raum. Macht ist dort, wo Raum gewährt wird oder verweigert werden kann. Flüchtlingen zum Beispiel. Flüchtlinge sind machtlos, weil sie ortlos sind und Aufnahme finden müssen als Abhängige von einer Barmherzigkeit, nur selten rekurrierend auf eine Verrechtlichung.
Der Körper muß von der Geschichte her gedacht werden und als Leiblichkeit erkannt, also entziffert werden. Die Entschleierung seiner Textur.
Abhängig von unserer Erinnerungsarbeit und unserer Vorstellungskraft.
Und unter den Blicken der Anderen, dem Blick der Anderen.
Ich setze den Anderen und mich gleich und kann deshalb von mir als Mensch sprechen wie über den Anderen, der ein Mensch gleich wie ich ist (Levinas).
Wenn wir sagen „Die Geschichte eines Krieges enthüllt sich durch die Wahrheitsfindung seiner Wirkungen“, dann verschieben wir den Fokus weg vom Schlachtfeld, weg von Generälen, Strategien und politischen Erklärungen. Stattdessen rücken wir die Folgen ins Zentrum – und damit die Menschen, die sie tragen.
Wahrheit als Wirkung, nicht als Ursache.
Krieg wird oft über seine Ursachen erklärt. Machtinteressen, Historische Gebietsansprüche, Territorialstreitigkeiten, Imperiale Phantasmagorien, Historische Verblendungszusammenhänge, Ideologien, Religionen, Expansionsgelüste, Größenwahn, Leidensignoranz, Mitleidslosigkeit, Haß, Feindseligkeit, Massenmordgier, Übermenschmanie, Untermenschdenke, Rassismus, sexologische Inkapabilität, Antipathien, unbewußte Wünsche, Allmachtbegehren, ver-rückte Ichaufblähung als Herr der insgesamt größten und meisten Atomwaffenarsenale, geopolitische Spannungen, Machtphantasien, Männerphantasien, Sexismus, Gier, Paranoia, Schizophrenie.
Doch die Wahrheit eines Krieges zeigt sich viel deutlicher in dem, was er hinterlässt. Zerstörte Städte, zerbrochene Biographien, Traumata, die sich in Körper einschreiben, Fluchtbewegungen, die ganze Gesellschaften verändern.
Die Wahrheit ist also nicht das, was Politiker*innen sagen, sondern das, was Menschen erleiden.
Flucht als sichtbare Spur der Spur des großteils unsichtbaren Textes Krieg.
Flucht ist eine der unmittelbarsten Wirkungen eines Krieges.
Sie ist: Bewegung im Raum, eine Bewegung im Körper und Bewegung im Gedächtnis.
Flucht zeigt, daß ein Raum unbewohnbar geworden ist.
Sie zeigt, daß Gewalt nicht nur stattgefunden hat, sondern weiterwirkt.
Körper werden zu Schmerz-Archiven. Narben, Schlaflosigkeit, Hypervigilanz, Sprachlosigkeit, veränderte Gesten, ein anderer Blick, soziale Isolation, schmerzender und gepanzerter Körper, (cf. Klaus Theweleit), Suizidgefühle oder Rache-Intentionalisierung, Reaktionstumore, Krebs,…
Diese körperlichen Spuren sind oft wahrhaftiger als jede offizielle Geschichtsschreibung.
Sie sind nicht interpretierbar im Sinne politischer Narrative – sie sind.
Die Wahrheit des Krieges ist nicht abstrakt, sondern leiblich. Es entsteht ein radikaler Perspektivwechsel.
Die Wahrheit eines Krieges ist nicht in Dokumenten, sondern in Menschen eingeschrieben.
Sie ist konkret, verletzlich, widersprüchlich, lebendig, tödlich.
Und sie (die Wahrheit) bleibt bestehen, lange nachdem der Krieg offiziell „vorbei“ ist.
Krieg nicht als Ereignis, sondern als Prozeß verstanden.
Ein Prozeß, der in Körpern weiterarbeitet, in Landschaften, in Sprachen, in Familiengeschichten.
Er macht sichtbar, daß Geschichte nicht nur erzählt, sondern erlebt wird.
Und daß Wahrheit nicht nur gedacht, sondern gefühlt wird.
Die Geschichte eines Krieges läßt sich nicht allein aus seinen Ursachen oder seinen offiziellen Chroniken begreifen, sondern vor allem aus den Wirkungen, die er in den Körpern und Bewegungen der Menschen hinterläßt.
Wahrheit erscheint hier nicht als abstrakte Erkenntnis, sondern als leiblich erfahrbare Spur: in der Erschöpfung der Fliehenden, in der Spannung ihrer Muskeln, in den Störungen ihres Schlafs, in den Blicken, die gelernt haben, Gefahr zu antizipieren.
Flucht wird so zur sichtbarsten Form der Wahrheit, weil sie zeigt, daß ein Raum unbewohnbar geworden ist und daß Gewalt nicht nur stattgefunden hat, sondern fortwirkt.
Die Körper der Flüchtenden werden zu Archiven, in denen sich der Krieg einschreibt – nicht als Erzählung, sondern als Rhythmus, als Reflex, als Schmerz.
In ihnen enthüllt sich eine Geschichte, die keine Worte braucht, um wahr zu sein, weil sie im Gewebe des Lebendigen selbst fortbesteht.
Erst wenn diese Geschichte abgeschlossen ist und die Deutungen zur Ruhe zu kommen scheinen, wenn uns die Interpretationen in all ihren Widersprüchen vor Augen geführt worden sein werden, dann erst ist das Rätsel seines Textes, das Rätsel seines Werkes als das Rätsel seiner Motive, Veranlassungen, Verflechtungen erkannt und vielleicht gelöst.
Dann liegt vielleicht die Wahrheit seiner Textur vor Augen.
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente !
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, – vielleicht sogar eine Zielgerichtetheit (ohne Methode oder Kritik sein zu wollen oder zu können), – eine Zielgerichtetheit auf die Verantwortlichkeit für den Anderen!
Körper brauchen Raum. Macht ist dort, wo Raum gewährt wird oder verweigert werden kann.
Flüchtlingen zum Beispiel. Flüchtlinge sind machtlos, weil sie ortlos sind und Aufnahme finden müssen als Abhängige von einer Barmherzigkeit, nur selten rekurrierend auf eine Verrechtlichung.
Der Körper muß von der Geschichte her gedacht werden und als Leiblichkeit erkannt, also entziffert werden. Die Entschleierung seiner Textur. Abhängig von unserer Erinnerungsarbeit und unserer Vorstellungskraft. Und unter den Blicken der Anderen, dem Blick der Anderen. Ich setze den Anderen und mich gleich und kann deshalb von mir als Mensch sprechen wie über den Anderen, der ein Mensch gleich wie ich ist (Levinas).
Ich ist ein „Flüchtling!
Ich empfinde und das heißt, ich kann nicht nur über mich als Empfindenden sprechen, sondern gleichzeitig über die Welt und über die Anderen.
Leiblichkeit antwortet immer schon auf fremden Anspruch, sie ist nach Husserl ein Umschlagplatz zwischen Kultur und Natur. Leiblichkeit formuliert eine Machtgeschichte, die alles betrifft, was unsere Körper ausmacht. Auch besonders unser Denken und Fühlen.
Für Freud ist das Ich von vornherein in einer Sphäre der Triebschicksale eingelassen. Man kann von Liebesschicksalen sprechen, insofern die Beziehung zum Anderen vorgeprägt ist durch eine Vor-vergangenheit, die das Ich schon prägt, bevor es zu dieser Vergangenheit Stellung nehmen hätte können.
Anspruchskonflikte, Autoritätskonflikte, Übertragungen, die in ihren Verknotungen von Leben als Schrift, die nicht oder nur weit in der Nachträglichkeit dechiffrierbar wäre, Möglichkeiten unterbinden. Und anders als erwartbar, ermöglichen.
Über den leiblichen Menschen sprechen und denken heißt über die Natur zu sprechen und zu denken. Demzufolge geht die Frage nach dem Empfinden weit über eine bloß kognitive Orientierung in der Welt hinaus.
Die Wahrheit eines Werks enthüllt sich allein in der Geschichte seiner Wirkungen von Wahrheiten.
„Zu wissen, warum du lebst und gelebt hast, glaubst du, solange du nicht in der Schußlinie des Todes stehst.“ (Erika Burkart, „Grundwasserstrom“ Zürich 2000)
Achtet die Flucht und die Flüchtlinge! Achtet das Leben und das Lebendige!
Zur selben Zeit denken wir das Unmögliche und das (dieses >zur selben Zeit<) ist das Unmögliche! (Derrida, Donner le temps I)
Die Gabe gibt, verlangt und nimmt Zeit.
Fiduziarische Vorgänge oder ökonomische.
Eine Gabe verlangt Zeit und Dauer, ein Warten, das nicht vergißt.
Es bedarf einer inneren Notwendigkeit, um aus einem Geben eine Gabe zu machen, es bedarf des Unterschieds zur Schuld und zur Bezahlung. Es braucht einen Unterschied zur Ökonomie des Tausches. Es braucht die Dauer mit open end.
Vielleicht ohne Ende. Ohne eine Logik des Kredits. (cf. M. Mauss im Gegensatz zu Marx).
Die Gabe wäre ein Ereignis ohne Kreditverschreibung, das dadurch sogar aus dem Gedächtnis verschwinden könnte, also nie zurückkehrt.
Also keine Belohnung für eine Gabe und sei es irgendwann.
Die Gabe als „wirkliche“ Gabe wäre also in unseren Gesellschaften unökonomisch, – ohne Aufzeichnung und ohne Rückgaberecht!
Disseminativer Wahnsinn!? Gabe als reines Geben (cf. Derrida, La dissémination, passim).
Die Gabe gibt, verlangt und nimmt Zeit.
Fiduziarische Vorgänge oder ökonomische?!?
Aus der Dissemination erwächst das Fruchtbare. Nicht unbedingt, aber möglicherweise.
Nie aus der reinen Ökonomik!
Von da her sollte man die rechtlichen und ökonomischen Begriffe „Freiheit, Pflicht, Freigebigkeit, Großzügigkeit, Verschwendung versus Sparsamkeit, Interesse, Nützlichkeit“ immer im Auge behalten und einer fraglichen Überdenkbarkeit aussetzen.
Die Wahrheit eines Werks (!!!) enthüllt sich erst und allein in der erkannten(!) Geschichte seiner Wirkungen.
In derselben Zeit leben!!! Leben wir in der selben Zeit, – die unmöglich ist?!?
Zur selben Zeit denken wir das Unmögliche und das (dieses >zur selben Zeit<) ist das Unmögliche! (Derrida, Donner le temps I)
Freude, Freundschaft, Freiheit! Eine politische Landschaft! Eine bepflanzte Oberfläche! Pfropfungen in den Leibern.
Denken hat etwas mit Berührungen zu tun.
Grenzlinien der Macht. „Wo Macht Recht ist.“
Diese Grenzlinien vergangener Mächte, sie brechen auf in die Geschichte der Gegenwart. Das verdrängte Unterdrückte bricht ein in den Alltag der sogenannten zivilisierten Gesellschaften.
Autokratien zum Teil, Demokratien, die selbst noch um ihr Kommen ringen.
Die Grenzlinien der Macht sind niemals endgültig gezogen. Sie verschieben sich, überlagern sich, reißen auf.
Wo Macht sich selbst zum Recht erhebt, entstehen jene unsichtbaren Risse, durch die das Vergangene in die Gegenwart zurückkehrt. Rußland. China. Türkei. USA.
Die unterdrückten Erfahrungen früherer Herrschaftsformen verschwinden nicht, sie lagern sich ab wie Sedimente, die unter dem Druck neuer Ordnungen nur scheinbar erstarren. In Momenten gesellschaftlicher Erschütterung brechen sie hervor und dringen in den Alltag der sogenannten (zivilisierten) Gesellschaften ein – Autokratien, Demokratien (oder noch nicht), die selbst noch um ihr eigenes Werden ringen, um die fragile Balance zwischen Freiheit und Kontrolle, zwischen Offenheit und Angst.
So zeigt sich, daß die Geschichte der Macht nicht hinter uns liegt, sondern in jedem politischen und sozialen Gefüge weiterwirkt (sogar fallweise als Krieg herauseitert!), als unruhige Erinnerung und als Mahnung, daß Recht nie selbstverständlich ist, sondern immer neu errungen werden muß.
So wird der Körper zum Ort, an dem sich die Machtverhältnisse der Vergangenheit und die Unsicherheiten der Gegenwart kreuzen. In ihm zeigt sich, daß Krieg nicht endet, wenn die Waffen schweigen, und daß Erinnerung nicht bloß ein mentaler Akt ist, sondern ein fortdauernder Prozeß, der im Gewebe des Lebendigen weiterarbeitet.
Die Wahrheit des Krieges ist nicht abgeschlossen. Sie wandert, sie atmet, sie verändert die Räume, in denen sie ankommt.
Und vielleicht ist es gerade diese Unabgeschlossenheit, die uns zwingt, die Geschichte nicht als etwas Vergangenes zu betrachten, sondern als etwas, das uns berührt, formt und herausfordert – jeden Tag, in jedem Körper, der seine Spuren trägt.
Vielleicht müssen wir zugeben, daß Krieg nicht nur ein historisches Ereignis ist, sondern eine fortdauernde Präsenz, die sich in Körpern, Räumen und politischen Ordnungen sedimentiert.
Erinnerung ist deshalb kein Akt des Rückblicks, sondern ein tastender Versuch, die unsichtbaren Linien zu erkennen, die Vergangenheit und Gegenwart miteinander verknüpfen.
In den Körpern der Überlebenden, in den Bewegungen der Vertriebenen, vielleicht in uns allen, in den Rissen unserer Gesellschaften, in unseren Politkörpern, sogar in unseren Demokratien wird sichtbar, daß die Geschichte nicht vergeht, sondern sich verwandelt – und daß ihre Wahrheit nicht im Archiv der Dokumente liegt, sondern im lebendigen Gewebe derer, die sie tragen.
Vielleicht besteht unsere Aufgabe weniger darin, den Krieg zu erklären, als darin, seine Spuren zu lesen: aufmerksam, verletzlich, ohne die Illusion, daß sie jemals vollständig verschwinden.
Denn erst in dieser Anerkennung beginnt eine Form von Verantwortung, die nicht auf Vergessen baut, sondern auf der Fähigkeit, das Fortwirken des Vergangenen im Jetzt wahrzunehmen – und ihm eine andere Zukunft entgegenzustellen.
Zur abschließenden Erhellung Freud, Lacan, Derrida in Anspruch genommen.
Communio: Lux aeterna. Lux perpetua luceat eis. Das ewige Licht leuchte ihnen.
Die Psychoanalyse nach Sigmund Freud und Jacques Lacan bietet tiefgreifende, oft unbequeme Einblicke in die menschliche Psyche, die Krieg, Wahrheit, Landschaft, Leib und Begehren nicht als getrennte Phänomene, sondern als miteinander verwobene Aspekte unbewußter Prozesse betrachtet.
Während Freud den Fokus auf Triebdynamik (Es/Ich/Über-Ich) legt, betont Lacan die Strukturierung des Subjekts durch Sprache (Symbolisches) und Mangel.
Krieg (und Aggression)
Freud („Warum Krieg?“, „Zeitgemäßes über Krieg und Tod“):
Krieg ist Ausdruck des Todes- und Zerstörungstriebs (Thanatos), der dem Lebewesen innewohnt und sich gegen den Nächsten richtet. Aggressivität ist ein fundamentales, nicht ausrottbares Triebpotenzial, das bei Kollektiven (Staaten) zügellos ausbrechen kann. Kultur soll den Trieb bändigen, führt aber oft nur zur Sublimierung oder Verschiebung.
Lacan:
Krieg ist eng mit der Unmöglichkeit verbunden, die eigene Jouissance (Genuss/Lustgewinn im Schmerzhaften) zu regulieren. Es ist oft eine Frage der Identifikation im Imaginären (Spiegelstadium), wo der Andere als Feind konstruiert wird.
Wahrheit
Freud:
Die „Wahrheit“ ist oft verdrängt. Sie zeigt sich in Symptomen, Fehlleistungen und Träumen. Die analytische Wahrheit ist eine individuelle Wahrheit, die oft in der „Urgeschichte“ des Subjekts (Kindheit) wurzelt. Die psychoanalytische „Kulturarbeit“ besteht darin, diese verdrängte Wahrheit trotz Widerständen bewusst zu machen.
Lacan:
Wahrheit ist „Struktur der Fiktion“. Sie ist das, was sich der vollständigen sprachlichen Artikulation entzieht, da Sprache (das Symbolische) immer lückenhaft ist. Wahrheit „entsteht“ im Diskurs, ist aber nie ganz greifbar.
Landschaft (und Raum)
Freud/Psychoanalyse:
Räume werden oft als topographische Metaphern für den seelischen Apparat genutzt (Bewußt/Unbewußt). Landschaft kann als Projektionsfläche für innere Zustände (Landschaft als Leib-Metapher) oder als Ort des Traumas (Schlachtfeld) dienen.
Lacan:
Der Raum wird durch das Symbolische und Imaginäre strukturiert. Das, was man sieht (Landschaft), wird durch das „Zeichen“ (Signifikant/Signifikat/Signifikant/Signifikat, die Sprache) bestimmt, das der Andere (Ordnung) vorgegeben hat.
Leib (unser je eigener Körper)
Freud:
Das Ich ist „vor allem ein körperliches Ich“. Es ist die Projektion einer Oberfläche. Triebe (Libido) sind „an den Körper gebunden“. Körperliche Symptome (Hysterie, Phobien, Überlegenheitsgefühle, Schizoidität, Minderwertigkeitsgefühle, Magersucht, Freßsucht, Depressionen, Paranoia, Schizotypie, Schizotypismus, Psychose, Schizophrenie, …) sind Ausdruck verdrängter seelischer Konflikte.
Lacan:
Der Körper wird erst durch das Bild im Spiegel (Imaginäres) und die Sprache (Symbolisches) als Einheit konstituiert. Lacan unterscheidet zwischen dem biologischen Körper (Need) und dem erogenen Körper, der durch den „Mangel“ (Begehren) strukturiert wird. Die Jouissance durchdringt den Körper.
Das Begehren (Desire)
Freud:
Begehren (Wunsch) ist primär das Streben des „Es“ nach Lustbefriedigung (Lustprinzip). Es entsteht aus einem Mangel (z.B. der Triebbefriedigung).
Lacan:
Dies ist einer seiner Kernbegriffe. „Begehren ist ein Verhältnis des Seins zum Mangel“.
Kein Bedürfnis: Es ist nicht Hunger (Need), sondern das, was nach Abzug des Bedürfnisses von der Forderung (Demand) übrig bleibt.
Begehren des Anderen: Man begehrt nicht ein Objekt, sondern man begehrt, das zu sein, was dem Anderen fehlt, oder man begehrt, was der Andere begehrt.
Objekt a: Das Objekt des Begehrens ist letztlich unerreichbar (objet petit a), was das Begehren metonymisch (nie endend) am Laufen hält.
Freud sieht den Menschen als von Trieben gesteuert, die in der Kultur (Krieg/Frieden) zivilisiert werden müssen. Lacan betont, daß der Mensch ein „sprechendes Wesen“ ist, das durch Mangel, Sprache und die unaufhörliche Suche nach Anerkennung (Begehren) definiert wird.
Für Freud und Lacan ist der Krieg kein Betriebsunfall der Zivilisation, sondern ein Ausbruch dessen, was unter der Oberfläche immer präsent ist. In ihrer Welt ist der Mensch kein rationales Wesen, sondern ein von unbewußten Kräften getriebenes Subjekt.
Lacan sieht die Wahrheit nicht als Fakten, sondern als etwas, das „strukturiert ist wie eine Fiktion“. Im Krieg bricht das Reale (das Unbeschreibbare, Grauenhafte) durch das Symbolische (Gesetze, Sprache) hindurch.
Die Wahrheit des Krieges ist für Freud die Entlarvung des Menschen als Triebwesen. Der „Todestrieb“ (Thanatos) zeigt, daß es im Menschen eine Tendenz zur Selbstauflösung und Destruktion gibt.
Die Wahrheit des Krieges ist das Scheitern der Sprache. Wenn Worte nicht mehr treffen, spricht die physisch grobianisch rohe Gewalt. Das Rohe. Das Unzivilisierte. Das Haifischhirn ohne Vorausschau und ohne jegliches Reflektorium über das je eigene Selbst und den Anderen.
Beziehungslos. Beziehungsunfähig. Einzelgänger oder Hordenleben. (cf. Canetti, Masse und Macht)
Der Mensch als Rohling. Der sich nicht (mehr) erkannt fühlende und beleidigte (ob zurecht oder zuunrecht spielt keine große Rolle) Mensch findet mangels Worten, mangels reflektorischer und sich permanent bearbeitender Bildung des Selbsts keinen Halt mehr in seiner schwach ausgebildeten zivilisatorischen Verfaßtheit.
ER, der Mensch (sehr viel öfter der männlich definierte Mensch) verliert seine Fassung und geht, außer sich geraten, fassungslos und in gepanzertem Körper erstarrt (cf. Theweleit) in den Mord oder Selbstmord.
Landschaft und Leib
In der Psychoanalyse ist der Körper nicht einfach nur Fleisch, und die Landschaft nicht nur Umgebung.
Der Leib (Le corps): Lacan unterscheidet zwischen dem biologischen Organismus und dem „Leib“. Durch das Spiegelstadium erkennt sich das Kind erstmals als Ganzheit. Der Leib ist also ein Bild, eine imaginäre Konstruktion. Er ist die „Landkarte“ unserer Identität.
Die Landschaft: Sie kann als Projektionsfläche des Unbewußten verstanden werden. In der psychoanalytischen Ästhetik ist die Landschaft oft eine Erweiterung des Leibes oder ein Raum, in dem das Subjekt seine Sehnsüchte und Ängste verortet (das „Unheimliche“). Die Grenze zwischen Innen (Leib) und Außen (Landschaft) ist fließend.
Was heißt hier „Begehren“ ?
Das Begehren (désir) ist der zentrale Motor bei Lacan und unterscheidet sich strikt vom biologischen Bedürfnis.
Begehren versus Bedürfnis: Ein Bedürfnis (Hunger) kann gestillt werden. Das Begehren hingegen ist unendlich, weil es ein Verlangen nach fortwährender Anerkennung ist.
Das Begehren des Anderen:
Lacan sagt berühmterweise „Das Begehren des Menschen ist das Begehren des Anderen.“
Wir begehren das, was andere begehren, oder wir wollen vom Anderen begehrt werden.
Mangel: Das Begehren entsteht aus einem fundamentalen Mangel. Wir suchen ständig nach einem Objekt (dem Objekt klein a), das uns „ganz“ machen soll, aber dieses Objekt existiert nicht.
Landschaft und Leib als „Text“ gelesen und bearbeitet. Das Begehren hält uns am Leben, indem es uns immer weiter suchen läßt, ohne je endgültig ans Ziel zu kommen.
Diese Konzepte sind eng miteinander verwoben. Der Krieg ist oft ein pervertierter Versuch, den Mangel des Begehrens durch totale Zerstörung oder Aneignung von Landschaft und fremden Leibern zu füllen – eine Suche nach einer Wahrheit, die im Kern leer bleibt.
Das Reale im Krieg. Wenn die Ordnung zerbricht.
Für Lacan ist das Reale nicht die Realität. Die Realität ist das, was wir durch Sprache und Bilder verstehen. Das Reale hingegen ist das, was sich nicht in Worte fassen lässt – das Trauma, der nackte Tod, der „Lärm und der Zorn“.
Der Krieg als Einbruch. Im Krieg bricht das Reale in unsere geschützte Welt ein. Alle symbolischen Sicherheiten (Gesetze, Moral, Identität) versagen. Die Wahrheit des Krieges ist bei Lacan die Begegnung mit dem Abgrund, den wir normalerweise durch unseren Alltag verdecken.
Derrida würde hier einwenden, daß Krieg niemals „rein“ ist. Er ist immer schon von SCHRIFT, – Ideologien und Rechtfertigungen durchdrungen. Für ihn ist die Wahrheit des Krieges eine Aporie, – ein unauflösbarer Widerspruch.
Krieg ist der Moment, in dem die „Gerechtigkeit“ (die unmöglich ist) vom „Recht“ (das gewaltsam ist) geschieden wird.
Während Lacan den Leib als Bild (Imaginäres) sieht, versteht Derrida alles als eine Form von Textur.
Für Derrida ist der Leib kein abgeschlossenes Ganzes, sondern eine Einschreibung unter die erste Oberfläche. Verletzungen im Krieg sind gewaltsame unvorhersehbare „Einschreibungen“. Der Leib ist eine Landschaft, auf der die Geschichte ihre Narben hinterlässt.
Landschaft und Différance. Die Landschaft ist bei Derrida nie einfach „da“.
Sie ist geprägt von der Différance (Aufschub und Unterschied). Eine Grenze in der Landschaft ist nicht nur eine Linie, sondern ein gewaltvoller Akt der Trennung.
Die Landschaft im Krieg ist eine „verwundete Textur„, die zeigt, daß Identität immer auf dem Ausschluß des Anderen basiert.
Achten wir weiter dosiert auf Jacques Derrida. Hören wir hin. Wir hören die Ukraine. Leiden. Hoffnung. Weinen. Das Begehren und das Unmögliche.
Lacan sagt, das Begehren sei auf ein Objekt gerichtet, das fehlt. Derrida radikalisiert dies durch die Idee der Unentscheidbarkeit.
Begehren nach dem Anderen. Das Andere. Die Anderen. Lacan sieht das Begehren als den Wunsch, die Leere zu füllen.
Derridas Hospitalität (Gastfreundschaft). Derrida verknüpft Begehren mit der Ethik.
Das tiefste Begehren ist das nach dem „ganz Anderen“ (le tout autre).
Er spricht von der unbedingten Hospitalität: Das Begehren, den Fremden aufzunehmen, ohne ihn zu fragen, wer er ist.
Die Tragik. Die Tragödie. Im Krieg schlägt dieses Begehren in Feindseligkeit um (Hostipitalität – eine Mischung aus Gastfreundschaft und Feindseligkeit).
[[ Fußnote, Einschub:
„Hostipitalität“ (französisch: hostipitalité) ist ein von Jacques Derrida geprägtes Kofferwort, das die tiefe und paradoxe Verbundenheit von Gastfreundschaft (hospitalité) und Feindseligkeit (hostilité) beschreibt. Es ist ein bezeichnender Begriff seiner dekonstruktivistischen Ethik, der verdeutlicht, daß Gastfreundschaft immer auch das Potenzial zur Feindschaft in sich trägt.
Die Unmöglichkeit reiner Gastfreundschaft.
Derrida unterscheidet zwischen einer bedingungslosen (absoluten) Gastfreundschaft und bedingten Gesetzen der Gastfreundschaft. Wahre Gastfreundschaft fordert, den Fremden willkommen zu heißen, ohne nach seinem Namen, seiner Identität oder seinen Absichten zu fragen.
Hostipitalität eine Aporie. In der Praxis ist Gastfreundschaft jedoch immer an Bedingungen geknüpft (Gesetze, Grenzen, Identitätskontrollen). Diese Bedingungen machen die Gastfreundschaft notwendig, beschränken sie aber gleichzeitig und verwandeln sie in ihr Gegenteil – Hostility (Feindseligkeit).
Der Akt des Empfangens ist somit immer ein Akt, der den Gast kontrolliert und einschränkt.
Der Fremde eine Bedrohung. Der Begriff verdeutlicht, daß der Gast (hôte auf Französisch bedeutet sowohl Gast als auch Gastgeber) potenziell als Feind gesehen wird.
Die „Hostipitalität“ ist die Erfahrung dieses Paradoxons, daß der Schutz des Eigenen (das Zuhause, der Staat) eine feindselige Haltung gegen den Fremden impliziert.
Daraus folgen politische Implikationen. Derrida entwickelte dieses Theorem in Auseinandersetzung mit Xenophobie, Einwanderungsgesetzen und dem Asylrecht. Es hinterfragt, wie Gastfreundschaft in modernen Nationalstaaten praktiziert wird – oft als eine begrenzte, überwachte Aufnahme, die eher auf Mißtrauen als auf absoluter Offenheit beruht.
Hostipitalität ist für Derrida die unlösbare, aber notwendige Spannung, in der Gastfreundschaft stets von Feindseligkeit durchzogen ist.
Kurz einmal auf die Etymologie hinweisend. Derrida verweist auf das lateinische Wort hostis, das ursprünglich sowohl „Fremder/Gast“ als auch „Feind“ bedeuten konnte.
Die Aporie der Macht. Wahre Gastfreundschaft setzt voraus, daß der Gastgeber Herr in seinem eigenen Haus ist. Doch genau diese Behauptung von Macht und Grenzen stellt bereits eine potenzielle Ausgrenzung oder Kontrolle des Gastes dar. Die Aporie der Macht.
Nun noch zur bedingten versus unbedingten Gastfreundschaft.
Bedingt heißt geregelt durch Gesetze, Pässe und Bedingungen (z.B. staatliches Asylrecht). Sie ist laut Derrida immer mit einer Form von Gewalt oder Kontrolle verbunden.
Unbedingt verlangt eine unmögliche, reine Gastfreundschaft, die den Fremden ohne jede Identitätsprüfung oder Gegenleistung empfängt.
Selbstsaufgabe!? In der Praxis schlägt Gastfreundschaft oft in Feindseligkeit um, wenn der Gast die Regeln des Hauses bricht oder der Gastgeber seine Kontrolle bedroht sieht – der Gast wird zum „Parasiten“ oder der Gastgeber zum „Geiselnehmer“.
Derridas Konzept verdeutlicht, daß jede Form des Willkommens eine innere Spannung birgt.
Man kann nicht gastfreundlich sein, ohne gleichzeitig Grenzen zu ziehen, die den anderen zum „Anderen“ (und damit potenziellen Feind) machen. ]]
„Wir“ (!?) begehren die Vernichtung des Anderen, weil seine bloße Existenz unsere eigene Identität (unseren Leib, unsere Landschaft) in Frage stellt.
Der Kreml und sein Begehren. Die schlimme Nachricht. Hört dieses Land, seine Führungen jemals auf zu begehren?!
Derrida nutzt die Spannung der Hostipitalität, um zwei sehr einflußreiche politische Konzepte zu dekonstruieren. Immanuel Kants Entwurf des Weltbürgerrechts und die moderne staatliche Flüchtlingspolitik beziehungsweise die europäische Flüchtlingspolitik.
Die Kritik an Immanuel Kant (Weltbürgerrecht)
In seinem Entwurf „Zum ewigen Frieden“ formulierte Kant das Hospitalitätsrecht: Jeder Fremde hat das Recht, bei seiner Ankunft auf fremdem Boden nicht feindselig behandelt zu werden. Doch Derrida sieht hier eine entscheidende Einschränkung:
Das Besuchsrecht versus Gastrecht. Kant gewährt lediglich ein Besuchsrecht, kein dauerhaftes Gastrecht. Der Fremde darf nur so lange bleiben, wie es für den Austausch (Handel/Kommunikation) nötig ist.
Für Kant ist Gastfreundschaft ein Rechtsbegriff, kein moralisches Umsonst. Sie ist an den Staat und das Gesetz gebunden. Die Regel der Bedingtheit.
Derrida argumentiert, daß Kant damit die Gastfreundschaft domestiziert. Indem man sie rechtlich einrahmt, sichert man primär die Souveränität des Gastgebers ab.
Wahre Gastfreundschaft müßte laut Derrida über das Recht hinausgehen und das Risiko des Unvorhersehbaren akzeptieren.
Die moderne/europäische Flüchtlingspolitik
Derrida überträgt diese philosophische Aporie (Unauflösbarkeit) direkt auf die Politik der Nationalstaaten.
Der Staat als Türsteher. Der Staat verkörpert die Hostipitalität par excellence.
Er bietet Schutz (Hospitalität), fordert aber totale Transparenz (Hostilität). Ein Flüchtling muß sich identifizieren, seine Geschichte beweisen und sich den Regeln unterwerfen.
Das Paradoxon der Integration. Integration wird oft als Akt der Gastfreundschaft verkauft.
Derrida zeigt jedoch auf, daß sie oft eine Form der Assimilation ist: „Du bist willkommen, solange du so wirst wie wir.“
Dies löst die Alterität (das Anderssein) des Gastes auf, was für Derrida eine Form von Gewalt darstellt.
[[ „Städte der Zuflucht“ !
Als praktischen Gegenentwurf schlug Derrida das Konzept der „Villes de refuge“ vor – Städte, die autonomer vom Nationalstaat agieren und eine Gastfreundschaft bieten, die weniger an politische Bedingungen geknüpft ist. ]]
Begehren !!! Suche nach Lustgewinn !!! Suche nach dem verlorenen Objekt !!! Sehnsucht nach dem (unmöglichen?!) Anderen !!!
Wenn wir Jacques Derrida zu Freud und Lacan hinzufügen, verschiebt sich der Fokus.
Weg von der Suche nach einer verborgenen Wahrheit (Freud) oder einer strukturellen Logik (Lacan) hin zur Dekonstruktion.
Différance und Hospitalität (statt der Gefahr und den fast zwanghaften Einfall der Hostipitalität).
Zusammenfassende Gegenüberstellung zur besseren Orientierung:
Aspekt Bedingte Gastfreundschaft (Staat/Kant) Unbedingte Gastfreundschaft (Derrida/Ethik)
Grundlage Recht, Gesetz, Vertrag Ethik, Gabe, Offenheit
Identität „Wer bist du? Zeig deinen Paß.“ „Tritt ein, wer auch immer du bist.“
Ziel Ordnung und Sicherheit Die radikale Begegnung mit dem Anderen
Gefahr Ausschluß und Bürokratie Selbstaufgabe des Gastgebers
Für Derrida muß die Politik (das Machbare) immer durch die unmögliche, unbedingte Gastfreundschaft herausgefordert werden, damit sie nicht in reine Verwaltung und Abwehr erstarrt.
In seinem Werk „Von der Gastfreundschaft“ (Passagen Verlag, Wien) faßt Derrida die unauflösbare Spannung zwischen dem Ideal und der Realität treffend zusammen.
„Wahre Gastfreundschaft verlangt, daß ich mein Haus öffne […] nicht nur dem Fremden (der einen Namen, einen sozialen Status als Fremder usw. hat), sondern dem absoluten, unbekannten, anonymen Anderen […] ohne von ihm Gegenleistung oder auch nur seinen Namen zu verlangen.“
Das Paradoxon ist, – wir müssen den Fremden als „Fremden“ identifizieren (Pass, Name), um ihn rechtlich aufzunehmen, – doch in dem Moment, in dem wir ihn identifizieren und Bedingungen stellen, haben wir die reine Gastfreundschaft bereits verraten.
Wichtig bleibt für uns (alle), – trotz dieser Unmöglichkeit darf die „unbedingte Gastfreundschaft“ nicht aufgegeben werden.
Sie dient als ethischer Kompaß, um bestehende Gesetze (wie die von Kant oder moderne Asylgesetze) ständig zu hinterfragen und zu verbessern.
Gastfreundschaft ist für Derrida also kein friedlicher Zustand, sondern ein ständiger Kampf mit der eigenen Angst vor dem Kontrollverlust.
Für Jacques Derrida ist die Frage nach dem Namen der Moment, in dem die reine Gastfreundschaft kippt.
In seinem Werk „Von der Gastfreundschaft“ analysiert er dies als den Übergang von der Ethik zum Recht.
Der Name als erste Grenze. Die erste Feindseligkeit.
Sobald wir den Gast fragen: „Wie heißt du?“, beginnen wir, ihn zu kontrollieren.
Wir verlangen eine Identität, einen sozialen Status oder einen Paß.
In Derridas Augen ist dies bereits eine Form von Gewalt, da wir den Fremden in unser Raster von Recht und Gesetz einordnen.
Der namenlose Ankömmling (L’Arrivant). Die absolute Gastfreundschaft richtet sich an jemanden, der keinen Namen hat und keine Rechenschaft ablegen muß.
Er bricht einfach herein (wie eine Geburt oder ein Ereignis), ohne angekündigt zu sein.
Das Paradoxon der Anrede.
Wenn ich jemanden gastfreundlich aufnehmen will, muß ich ihn ansprechen können. Aber indem ich ihn mit seinem Namen anspreche, mache ich ihn zum Subjekt meiner Sprache und meiner Gesetze. Er ist dann kein „absoluter Anderer“ mehr, sondern ein bekannter Gast.
Der Name ist das Instrument, mit dem der Gastgeber (Host) seine Macht über den Raum behauptet.
Wahre Gastfreundschaft hieße für Derrida: „Komm!“ – ohne zu fragen, wer da kommt.
Da dies in der Realität der Staaten und Gesetze fast unmöglich ist, bleibt die Gastfreundschaft immer ein spannungsgeladener Prozeß zwischen dem Willkommen und der Kontrolle.
Die Kombination dieser Denker zeigt uns, die Wahrheit im Kontext von Krieg ist keine Information, sondern eine Erschütterung.
Das Begehren ist der riskante Versuch, über die Grenzen des eigenen Leibes hinaus die Landschaft des Anderen zu berühren – ein Akt, der zwischen Liebe (Anerkennung) und Krieg (Vernichtung) schwankt.
Alle Liebe Euch!
ALH & GK
In English:
War and Truth
War Requiem / Requiem aeternam pro defunctis as silent music and text with threepeople from tormented Ukraine in our Grammatological Philosophical Practice GPP (Vienna, the day before yesterday), excluding all church affiliations and their rituals.
Requiem aeternam. Exercitatio pro defunctis. Eternal rest. Practice for the deceased.
War and truth, landscape and body, – the mystery of his text
Living in the same time!!! Do we live in the same time, – which is impossible !?!? (Derrida)
What is a landscape and what is its truth?
“We consider it fundamentally impossible to separate the signified from the signifier through interpretation or commentary and thus to destroy the ‘writing’ through the writing, which is also reading; nevertheless, we believe that this impossibility is historically articulated.” (Derrida)
Deconstruction has an ethical component! (Derrida)
Deconstruction has an ethical component—perhaps even a purposefulness (without wanting or being able to be methodical or critical)—a purposefulness aimed at responsibility for others!
The history of its effects. The history of a war is revealed through the discovery of the truth about its effects, e.g., its effects on flight, its effects on the bodies of its refugees.
Only when this history is complete and the interpretations seem to have settled, when the interpretations in all their contradictions have been brought before our eyes, only then is the mystery of his text, the mystery of his work as the mystery of his motives, causes, and interrelationships recognized and perhaps solved.
Bodies need space. Power is where space can be granted or denied. Refugees, for example. Refugees are powerless because they are placeless and must find refuge as dependents on mercy, rarely resorting to legalization.
The body must be thought of in terms of history and recognized as physicality, that is, deciphered. The unveiling of its texture.
Dependent on our work of remembrance and our imagination.
And under the gaze of others, the view of others.
I equate the other with myself and can therefore speak of myself as a human being in the same way as I speak of the other, who is a human being just like me (Levinas).
When we say “The history of a war is revealed by uncovering the truth about its effects,” we shift the focus away from the battlefield, away from generals, strategies, and political statements. Instead, we focus on the consequences—and thus on the people who bear them.
Truth as effect, not as cause.
War is often explained in terms of its causes. Power interests, historical territorial claims, territorial disputes, imperial phantasmagoria, historical delusions, ideologies, religions, expansionist ambitions, megalomania, ignorance of suffering, lack of compassion, hatred, hostility, mass murder greed, superhuman mania, subhuman thinking, racism, sexual incapability, antipathy, unconscious desires, craving for omnipotence, delusional ego inflation as master of the largest and most extensive nuclear arsenal, geopolitical tensions, power fantasies, male fantasies, sexism, greed, paranoia, schizophrenia.
But the truth of war is much more evident in what it leaves behind. Destroyed cities, broken lives, traumas that leave their mark on bodies, waves of refugees that change entire societies.
So the truth is not what politicians say, but what people suffer.
Flight as a visible trace of the largely invisible text of war.
Flight is one of the most immediate effects of war.
It is movement in space, movement in the body, and movement in memory.
Flight shows that a space has become uninhabitable.
It shows that violence has not only taken place, but continues to have an effect.
Bodies become archives of pain. Scars, insomnia, hypervigilance, speechlessness, altered gestures, a different gaze, social isolation, painful and armored bodies (cf. Klaus Theweleit), suicidal feelings or intentions of revenge, reactionary tumors, cancer…
These physical traces are often more truthful than any official historiography.
They cannot be interpreted in terms of political narratives—they simply are.
The truth of war is not abstract, but physical. A radical change of perspective emerges.
The truth of a war is not inscribed in documents, but in people.
It is concrete, vulnerable, contradictory, alive, deadly.
And it (the truth) remains long after the war is officially “over.”
War understood not as an event, but as a process.
A process that continues to work in bodies, in landscapes, in languages, in family histories.
It makes it visible that history is not only told, but experienced.
And that truth is not only thought, but felt.
The history of a war cannot be understood solely from its causes or official chronicles, but above all from the effects it leaves on people’s bodies and movements.
Truth here appears not as abstract knowledge, but as a physically tangible trace: in the exhaustion of those fleeing, in the tension of their muscles, in their disturbed sleep, in their eyes, which have learned to anticipate danger.
Flight thus becomes the most visible form of truth, because it shows that a space has become uninhabitable and that violence has not only taken place, but continues to have an effect.
The bodies of those fleeing become archives in which war is inscribed—not as a narrative, but as a rhythm, as a reflex, as pain.
They reveal a story that needs no words to be true, because it lives on in the fabric of life itself.
Only when this story is complete and the interpretations seem to have settled, when the interpretations in all their contradictions have been brought before our eyes, only then will the mystery of his text, the mystery of his work as the mystery of his motives, motivations, and interconnections be recognized and perhaps solved.
Then perhaps the truth of his texture will be before our eyes.
Deconstruction has an ethical component!
Deconstruction has an ethical component—perhaps even a purposefulness (without wanting or being able to be methodical or critical)—a purposefulness aimed at responsibility for others!
Bodies need space. Power is where space can be granted or denied.
Refugees, for example. Refugees are powerless because they are placeless and must find refuge as dependents on mercy, rarely resorting to legal recourse.
The body must be thought of in terms of history and recognized as physicality, that is, deciphered. The unveiling of its texture. Dependent on our work of memory and our imagination. And under the gaze of others, the gaze of others. I equate the other with myself and can therefore speak of myself as a human being in the same way as I speak of the other, who is a human being just like me (Levinas).
I am a “refugee!”
I feel, and that means I can speak not only about myself as a feeling being, but also about the world and about others.
Physicality always responds to foreign demands; according to Husserl, it is a transshipment point between culture and nature. Physicality formulates a history of power that affects everything that constitutes our bodies. Especially our thinking and feeling.
For Freud, the ego is embedded from the outset in a sphere of instinctual destinies. One can speak of destinies of love insofar as the relationship to the other is pre-shaped by a pre-past that already shapes the ego before it could have taken a position on this past.
Conflicts of entitlement, conflicts of authority, transference, which in their entanglements of life as writing that cannot be deciphered, or can only be deciphered far in retrospect, prevent possibilities. And, contrary to what might be expected, enable them.
To speak and think about the physical human being is to speak and think about nature. Consequently, the question of feeling goes far beyond a merely cognitive orientation in the world.
The truth of a work is revealed solely in the history of its effects of truths.
“You think you know why you live and have lived as long as you are not in the line of fire of death.” (Erika Burkart, “Grundwasserstrom” Zurich 2000)
Respect flight and refugees! Respect life and living things!
At the same time, we think the impossible, and that (this >at the same time<) is the impossible! (Derrida, Donner le temps I)
Giving takes time, demands time, and requires time.
Fiduciary processes or economic ones.
A giving requires time and duration, a waiting that does not forget.
It requires an inner necessity to turn a giving into a gift; it requires a difference from debt and payment. It requires a difference from the economy of exchange. It requires duration with an open end.
Perhaps without end. Without a logic of credit. (cf. M. Mauss in contrast to Marx).
The gift would be an event without credit, which could even disappear from memory, never to return.
So no reward for a gift, even if it is at some point.
The gift as a “real” gift would therefore be uneconomical in our societies—without record and without the right of return!
Disseminative madness!? Gift as pure giving (cf. Derrida, La dissemination, passim).
The gift gives, demands, and takes time.
Fiduciary processes or economic ones?!?
Fruitfulness arises from dissemination. Not necessarily, but possibly.
Never from pure economics!
From this perspective, one should always keep in mind the legal and economic concepts of “freedom, duty, generosity, extravagance versus thrift, interest, usefulness” and subject them to questioning reconsideration.
The truth of a work (!!!) is revealed only and solely in the recognized (!) history of its effects.
Living in the same time!!! Do we live in the same time—which is impossible?!?
At the same time, we think the impossible, and that (this >at the same time<) is the impossible! (Derrida, Donner le temps I)
Joy, friendship, freedom! A political landscape! A planted surface! Grafts in the bodies.
Thinking has something to do with touch.
Boundaries of power. “Where power is right.”
These boundaries of past powers break into the history of the present. The repressed and oppressed break into the everyday life of so-called civilized societies.
Some are autocracies, others are democracies still struggling to establish themselves.
The boundaries of power are never definitively drawn. They shift, overlap, and tear apart.
Where power elevates itself to the status of law, invisible cracks appear through which the past returns to the present. Russia. China. Turkey. The USA.
The suppressed experiences of earlier forms of rule do not disappear; they are deposited like sediments that only appear to solidify under the pressure of new orders. In moments of social upheaval, they break out and penetrate the everyday life of so-called (civilized) societies—autocracies, democracies (or not yet), which are themselves still struggling for their own existence, for the fragile balance between freedom and control, between openness and fear.
This shows that the history of power is not behind us, but continues to have an effect in every political and social structure (even occasionally erupting into war!), as a restless memory and a reminder that justice can never be taken for granted, but must always be fought for anew.
Thus, the body becomes the place where the power relations of the past and the uncertainties of the present intersect. It shows that war does not end when the guns fall silent, and that memory is not merely a mental act, but an ongoing process that continues to work in the fabric of life.
The truth of war is not complete. It wanders, it breathes, it changes the spaces it arrives in.
And perhaps it is precisely this incompleteness that forces us to view history not as something that belongs to the past, but as something that touches, shapes, and challenges us—every day, in every body that bears its traces.
Perhaps we must admit that war is not just a historical event, but an ongoing presence that is sedimented in bodies, spaces, and political orders.
Memory is therefore not an act of looking back, but a tentative attempt to recognize the invisible lines that connect the past and the present.
In the bodies of survivors, in the movements of displaced persons, perhaps in all of us, in the cracks in our societies, in our political bodies, even in our democracies, it becomes apparent that history does not pass away, but transforms—and that its truth lies not in the archives of documents, but in the living fabric of those who carry it.
Perhaps our task is less to explain war than to read its traces: attentively, vulnerably, without the illusion that they will ever disappear completely.
For it is only in this recognition that a form of responsibility begins that is not based on forgetting, but on the ability to perceive the continuing effects of the past in the present—and to counter them with a different future.
For final clarification, Freud, Lacan, and Derrida are invoked.
Communio: Lux aeterna. Lux perpetua luceat eis. May eternal light shine upon them.
Psychoanalysis according to Sigmund Freud and Jacques Lacan offers profound, often uncomfortable insights into the human psyche, which views war, truth, landscape, body, and desire not as separate phenomena, but as interwoven aspects of unconscious processes.
While Freud focuses on drive dynamics (id/ego/superego), Lacan emphasizes the structuring of the subject through language (the symbolic) and lack.
War (and aggression)
Freud (“Why War?”, “Contemporary Thoughts on War and Death”):
War is an expression of the death and destruction instinct (Thanatos) inherent in living beings and directed against their neighbors. Aggressiveness is a fundamental, ineradicable drive potential that can erupt uncontrollably in collectives (states). Culture is supposed to tame the drive, but often only leads to sublimation or displacement.
Lacan:
War is closely linked to the impossibility of regulating one’s own jouissance (enjoyment/pleasure gained from pain). It is often a question of identification in the imaginary (mirror stage), where the other is constructed as an enemy.
Truth
Freud:
The “truth” is often repressed. It manifests itself in symptoms, slips of the tongue, and dreams. Analytical truth is an individual truth that is often rooted in the “prehistory” of the subject (childhood). Psychoanalytic “cultural work” consists of making this repressed truth conscious despite resistance.
Lacan:
Truth is the “structure of fiction.” It is that which eludes complete linguistic articulation, since language (the symbolic) is always incomplete. Truth “arises” in discourse, but is never fully tangible.
Landscape (and space)
Freud/psychoanalysis:
Spaces are often used as topographical metaphors for the psychic apparatus (conscious/unconscious). Landscape can serve as a projection surface for inner states (landscape as a body metaphor) or as a place of trauma (battlefield).
Lacan:
Space is structured by the symbolic and the imaginary. What we see (landscape) is determined by the “sign” (signifier/signified/signifier/signified, language) that the other (order) has prescribed.
Body (our own body)
Freud:
The ego is “above all a physical ego.” It is the projection of a surface. Drives (libido) are “bound to the body.” Physical symptoms (hysteria, phobias, feelings of superiority, schizoidity, feelings of inferiority, anorexia, bulimia, depression, paranoia, schizotypy, schizotypal personality disorder, psychosis, schizophrenia, etc.) are expressions of repressed psychological conflicts.
Lacan:
The body is only constituted as a unity through the image in the mirror (imaginary) and language (symbolic). Lacan distinguishes between the biological body (need) and the erogenous body, which is structured by “lack” (desire). Jouissance permeates the body.
Desire
Freud:
Desire is primarily the striving of the id for pleasure satisfaction (pleasure principle). It arises from a lack (e.g., of drive satisfaction).
Lacan:
This is one of his core concepts. “Desire is a relationship of being to lack.”
Not a need: It is not hunger (need), but what remains after the need has been subtracted from the demand.
Desire for the other: One does not desire an object, but one desires to be what the other lacks, or one desires what the other desires.
Object a: The object of desire is ultimately unattainable (objet petit a), which keeps desire going metonymically (never ending).
Freud sees humans as driven by instincts that must be civilized in culture (war/peace). Lacan emphasizes that humans are “speaking beings” defined by lack, language, and the incessant search for recognition (desire).
For Freud and Lacan, war is not an occupational hazard of civilization, but an eruption of what is always present beneath the surface. In their world, humans are not rational beings, but subjects driven by unconscious forces.
Lacan sees truth not as facts, but as something that is “structured like a fiction.” In war, the real (the indescribable, the horrific) breaks through the symbolic (laws, language).
For Freud, the truth of war is the unmasking of humans as creatures driven by instinct. The “death drive” (Thanatos) shows that humans have a tendency toward dissolution and destruction.
The truth of war is the failure of language. When words no longer have any effect, physically crude and raw violence takes over. The crude. The uncivilized. The shark brain without foresight and without any reflection on one’s own self and others.
Unrelated. Incapable of relationships. Loner or horde life. (cf. Canetti, Crowds and Power)
Man as a brute. The person who no longer feels recognized and feels insulted (whether rightly or wrongly is irrelevant) finds, for lack of words, for lack of reflective and constantly evolving self-education, no longer any foothold in his weakly developed civilized constitution.
HE, the human being (much more often the male-defined human being) loses his composure and, beside himself, stunned and frozen in an armored body (cf. Theweleit), resorts to murder or suicide.
Landscape and Body
In psychoanalysis, the body is not simply flesh, and the landscape is not merely the environment.
The body (Le corps): Lacan distinguishes between the biological organism and the “body.” Through the mirror stage, the child recognizes itself as a whole for the first time. The body is therefore an image, an imaginary construction. It is the “map” of our identity.
The landscape: It can be understood as a projection surface of the unconscious. In psychoanalytic aesthetics, the landscape is often an extension of the body or a space in which the subject locates its desires and fears (the “uncanny”). The boundary between inside (body) and outside (landscape) is fluid.
What does “desire” mean here?
Desire (désir) is the central driving force in Lacan’s work and is strictly distinguished from biological need.
Desire versus need: A need (hunger) can be satisfied. Desire, on the other hand, is infinite because it is a craving for constant recognition.
The desire of the other:
Lacan famously says, “The desire of man is the desire of the other.”
We desire what others desire, or we want to be desired by others.
Lack: Desire arises from a fundamental lack. We are constantly searching for an object (the object small a) that will make us “whole,” but this object does not exist.
Landscape and body read and processed as “text.” Desire keeps us alive by making us search on and on without ever finally reaching our goal.
These concepts are closely intertwined. War is often a perverted attempt to fill the void of desire through total destruction or appropriation of landscape and foreign bodies—a search for a truth that remains empty at its core.
The real in war. When order breaks down.
For Lacan, the real is not reality. Reality is what we understand through language and images. The real, on the other hand, is what cannot be put into words – trauma, naked death, “noise and fury.”
War as an intrusion. In war, the real breaks into our protected world. All symbolic certainties (laws, morality, identity) fail. For Lacan, the truth of war is the encounter with the abyss that we normally cover up in our everyday lives.
Derrida would object here that war is never “pure.” It is always already permeated by WRITING, ideologies, and justifications. For him, the truth of war is an aporia, an irresolvable contradiction.
War is the moment when “justice” (which is impossible) is separated from “law” (which is violent).
While Lacan sees the body as an image (imaginary), Derrida understands everything as a form of texture.
For Derrida, the body is not a closed whole, but an inscription beneath the first surface. Injuries in war are violent, unpredictable “inscriptions.” The body is a landscape on which history leaves its scars.
Landscape and différance. For Derrida, the landscape is never simply “there.”
It is marked by différance (deferral and difference). A border in the landscape is not just a line, but a violent act of separation.
The landscape in war is a “wounded texture” that shows that identity is always based on the exclusion of the other.
Let us continue to pay attention to Jacques Derrida in measured doses. Let us listen. We hear Ukraine. Suffering. Hope. Weeping. Desire and the impossible.
Lacan says that desire is directed toward an object that is lacking. Derrida radicalizes this through the idea of undecidability.
Desire for the other. The other. The others. Lacan sees desire as the wish to fill the void.
Derrida’s hospitality. Derrida links desire with ethics.
The deepest desire is for the “totally other” (le tout autre).
He speaks of unconditional hospitality: the desire to welcome the stranger without asking who he is.
The tragedy. In war, this desire turns into hostility (hostipitality—a mixture of hospitality and hostility).
[[ Footnote, insertion:
“Hostipitality” (French: hostipitalité) is a portmanteau word coined by Jacques Derrida that describes the deep and paradoxical connection between hospitality (hospitalité) and hostility (hostilité). It is a significant term in his deconstructivist ethics, which illustrates that hospitality always carries within it the potential for hostility.
The impossibility of pure hospitality.
Derrida distinguishes between unconditional (absolute) hospitality and conditional laws of hospitality. True hospitality requires welcoming strangers without asking their name, identity, or intentions.
Hostipitality is an aporia. In practice, however, hospitality is always subject to conditions (laws, borders, identity checks). These conditions make hospitality necessary, but at the same time restrict it and transform it into its opposite—hostility.
The act of receiving is thus always an act that controls and restricts the guest.
The stranger, a threat. The term illustrates that the guest (hôte in French means both guest and host) can potentially be seen as an enemy.
“Hostipitality” is the experience of this paradox: the protection of one’s own (home, state) implies a hostile attitude toward the stranger.
This has political implications. Derrida developed this theorem in engagement with xenophobia, immigration laws, and asylum rights. It questions how hospitality is practiced in modern nation-states—often as a limited, monitored form of admission based more on mistrust than absolute openness.
For Derrida, hostipitality is the insoluble but necessary tension in which hospitality is always permeated by hostility.
A brief note on etymology: Derrida refers to the Latin word hostis, which originally could mean both “stranger/guest” and “enemy.”
The aporia of power. True hospitality presupposes that the host is master in their own house. Yet this very assertion of power and boundaries already constitutes a potential exclusion or control of the guest. The aporia of power.
Now, on conditional versus unconditional hospitality.
Conditional hospitality is regulated by laws, passports, and conditions (e.g., state asylum law). According to Derrida, it is always associated with a form of violence or control.
Unconditional hospitality demands an impossible, pure hospitality that receives the stranger without any identity check or reciprocity.
Self-surrender?!
In practice, hospitality often turns into hostility when the guest breaks the rules of the house or the host feels their control threatened—the guest becomes a “parasite,” the host a “hostage-taker.”
Derrida’s concept reveals that every form of welcome harbors an inner tension.
One cannot be hospitable without simultaneously drawing boundaries that turn the other into the “Other” (and thus a potential enemy). ]]
“We” (!?) desire the destruction of the Other because their mere existence calls into question our own identity (our body, our landscape).
The Kremlin and its desire. The bad news: Does this country, its leaders, ever stop desiring?!
Derrida uses the tension of hostipitality to deconstruct two highly influential political concepts: Immanuel Kant’s vision of cosmopolitan right and modern state refugee policy—or, more specifically, European refugee policy.
Critique of Immanuel Kant (Cosmopolitan Right)
In his essay “Toward Perpetual Peace,” Kant formulates the right of hospitality: every stranger has the right not to be treated with hostility upon arrival on foreign soil. However, Derrida identifies a crucial limitation here:
The right to visit versus the right to be a guest. Kant grants only a right to visit, not a permanent right to be a guest. The stranger may stay only as long as necessary for exchange (trade/communication).
For Kant, hospitality is a legal concept, not a moral gift. It is bound to the state and the law. The rule of conditionality.
Derrida argues that Kant thereby domesticates hospitality. By framing it legally, one primarily secures the sovereignty of the host.
True hospitality, according to Derrida, must go beyond the law and accept the risk of the unpredictable.
Modern/European Refugee Policy
Derrida directly applies this philosophical aporia (irresolvability) to the politics of nation-states.
The state as gatekeeper. The state embodies hostipitality par excellence.
It offers protection (hospitality), but demands total transparency (hostility). A refugee must identify themselves, prove their story, and submit to the rules.
The paradox of integration. Integration is often sold as an act of hospitality.
Derrida, however, shows that it is often a form of assimilation: “You are welcome, as long as you become like us.”
This dissolves the alterity (otherness) of the guest, which for Derrida constitutes a form of violence.
[[ “Cities of Refuge”!
As a practical counter-model, Derrida proposed the concept of villes de refuge—cities that act more autonomously from the nation-state and offer hospitality less tied to political conditions ]]
Desire!!! Search for pleasure!!! Search for the lost object!!! Longing for the (impossible?!) Other!!!
When we add Jacques Derrida to Freud and Lacan, the focus shifts.
Away from the search for a hidden truth (Freud) or a structural logic (Lacan), toward deconstruction.
Différance and hospitality (rather than the danger and the almost compulsive intrusion of hostipitality).
Summary Table for Orientation:
Aspect
Conditional Hospitality (State/Kant)
Unconditional Hospitality (Derrida/Ethics)
Foundation
Law, contract, legislation
Ethics, gift, openness
Identity
“Who are you? Show your passport.”
“Enter, whoever you are.”
Goal
Order and security
The radical encounter with the Other
Danger
Exclusion and bureaucracy
Self-surrender of the host
For Derrida, politics (the realm of the possible) must always be challenged by the impossible, unconditional hospitality, lest it congeal into mere administration and defense.
In his work Of Hospitality (Passagen Verlag, Vienna), Derrida succinctly captures the irresolvable tension between ideal and reality:
“True hospitality requires that I open my house […] not only to the stranger (who has a name, a social status as a stranger, etc.), but to the absolute, unknown, anonymous Other […] without demanding any reciprocity or even their name.”
The paradox is this:
— We must identify the stranger as a “stranger” (passport, name) in order to admit them legally,
— Yet the moment we identify them and impose conditions, we have already betrayed pure hospitality.
What remains crucial for us (all) is:
— Despite this impossibility, we must not abandon “unconditional hospitality.”
It serves as an ethical compass to continually question and improve existing laws (such as Kant’s or modern asylum laws).
For Derrida, hospitality is not a peaceful state, but a constant struggle with our own fear of losing control.
For Jacques Derrida, the question of the name is the moment when pure hospitality tips over.
In Of Hospitality, he analyzes this as the transition from ethics to law.
The name as the first boundary. The first hostility.
As soon as we ask the guest, “What is your name?” we begin to control them.
We demand an identity, a social status, or a passport.
In Derrida’s view, this is already a form of violence, as we fit the stranger into our framework of law and order.
The nameless arrival (L’Arrivant). Absolute hospitality is directed at someone who has no name and owes no account.
They simply break in (like a birth or an event), unannounced.
The paradox of address.
If I want to welcome someone, I must be able to address them. But by addressing them by name, I make them a subject of my language and my laws. They are no longer an “absolute Other,” but a known guest.
The name is the instrument with which the host asserts power over space.
True hospitality, for Derrida, would mean: “Come!”—without asking who is coming.
Since this is almost impossible in the reality of states and laws, hospitality remains a tension-filled process between welcome and control.
The combination of these thinkers shows us that truth, in the context of war, is not information, but a tremor.
Desire is the risky attempt to reach beyond the boundaries of one’s own body and touch the landscape of the Other—an act that oscillates between love (recognition) and war (annihilation).
Lots of love to you all
ALH & GK
Abspann / Closing sequence:
Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte
Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw)
Der Satz und die Philosophie
Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction
Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at
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Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion
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GESPRÄCHE sind EREIGNISSE als TEXT
cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )
Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction
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Projekte / Projects (1989 – 2026 ff.) 37 Jahre Philosophische Praxis Wien GK & ALH
Mehr dazu siehe unseren Teaser und unseren Footer sowie die übrigen Postings im Blogspot-Blog 2014 ff.
Homepage:
Anna Lydia Huber (MSc, 67, 2026), Österreichische Philosophin, Grammatologische Philosophische Praxis Wien
Philosophical Lounge / Philosophischer Salon G Kaučić & AL Huber Wien, Österreich, –
Gerhard Kaučić (*1959), Leiter einer Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP) seit 37 Jahren in Wien ( 1989-2026 ff.)
Gerhard Kaučić (Dr. phil., 67, 2026), Österreichischer Philosoph, Grammatologische Philosophische Praxis Wien
Grammatologische Philosophische Praxis Wien
Demokratie leben Living Democracy Demokratie leben !!!
Demokratie leben ! Living Democracy !
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, da sie die Beziehung zum Anderen eröffnet, insofern sie Zugänge zu bislang Ungedachtem oder bisher Ausgeschlossenem findet und möglicherweise neue gesellschaftliche, neue zwischenmenschliche, neue politische, neue wissenschaftliche, neue juristische, neue technische, neue philosophische und künstlerische Denk- und Handlungsweisen erfindet oder auffindet (vgl. dazu E. Lévinas und J. Derrida).
Ich denke, jene, die autoritär denken und handeln, unterliegen einigen Grundirrtümern aufgrund vieler Fehlannahmen infolge unhinterfragter und nicht in deren Horizont des Denkens liegender Denkvoraussetzungen. Unfähigkeit zur Selbstreflektion!
Gerhard Kaučić (67, 2026), Philosoph
Gerhard Kaučić (geb. 1959), Philosopher, Writer, Trans-lator, Philosophical Practitioner, Queer Theorist, Deconstruction, Queertheoretiker, Philosophischer Praktiker, Schriftsteller, Über-Setzer, Philosoph, Grammatologe, Autor, Wien, Austria, Europe
Gründer (1989) der ersten grammatologischen philosophischen Praxis (GPP) weltweit, – 37 years Philosophical Practitioner Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax, Vienna, Austria, Europe
Philosophie … Dekonstruktion … „Recht auf Einsicht, oder die Erfindung des anderen“ (cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Wien 2011)
Anna Lydia Huber (67, 2026), Philosophin
Anna Lydia Huber (MSc, geb. 1959, Alter 67, 2026), Philosophische Praxis 2009 ff.
Philosophische Praktikerin/Praktische Philosophie, Sprachanalytische Philosophie, Dekonstruktion, Schriftstellerin, Übersetzerin, Österreichische Philosophin, Europäische Philosophin
Erzählungen, Berichte, Analysen, Reflexionen aus der Praxis/aus meiner/unserer Philosophischen Praxis
Wien 37 Jahre Praxis Jubiläum (1989-2026 ff.) Jubilaeum 37 Jahre PP 2026
Grammatologische PHILOSOPHISCHE PRAXIS GERHARD KAUCIC / DJAY PHILPRAX & ANNA LYDIA HUBER WIEN ÖSTERREICH EUROPA
Die Lehre der Lekritüre der Grammatologie.
Eine jede „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv.
Auch jedes Medienarchiv.
Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.
Mit Turnheim behaupte ich eine grundsätzliche Verwandtschaft von Psychoanalyse und Demokratie und von Dekonstruktion und Demokratie. Alle drei Namen sprechen von der Irreduktibilität der Singularität bei gleichzeitiger versuchter Wiederholbarkeit!
Psychoanalyse und Dekonstruktion behaupten beide eine Irreduzibilität der Hetero-Affektion in der Erfahrung eines „Eigenen“ und beide gehen von einem Wirken eines inneren Fremdkörpers aus!
Die Illisibilität eines jeden Textes und seine „Grundlosigkeit“! (vgl. Michael Turnheim, Das Andere im Gleichen, S. 11)
Der Analytiker ist ein Leser, eine Leserin. Und! Der Analytiker wird zum Schreiber, zum Schriftsteller als lesenden.
Text bleibt unlesbar lesbar ! (vgl. R. Barthes Illisibilität)
Die „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv. Auch jedes Medienarchiv.
Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.
Affizierungen !
Die diversen Affizierungen und Immunisierungen sind unkontrollierbar. Sie basieren und passieren aufgrund der jeweiligen individuell biographischen Vor-Einschreibungen.
Gegenwartsphilosophie
Contemporary Philosophy
Zur Frage und zum Wort „Dekonstruktion“ vgl. Jacques Derridas „Überlegungen“ in einem „Brief an einen japanischen Freund“ aus dem Jahr 1985, übersetzt ins Deutsche und abgedruckt in: J. Derrida, Psyche. Erfindungen des Anderen II. Wien 2013 (Passagen Vlg.), S. 15 – 22.
„Das Wort „deconstruction“ bezieht, wie jedes andere auch, seinen Bedeutungswert nur von einer Einschreibung in eine Kette möglicher Substitutionen, in das, was man so seelenruhig einen „Kontext“ nennt.“ (ebda., S. 21)
„Allem Anschein zum Trotz ist die Dekonstruktion jedenfalls weder eine Analyse noch eine Kritik …
Eine Analyse ist sie insbesondere deshalb nicht, weil die Zerlegung (décomposition) einer Struktur kein Rückgang zum einfachen Element, zu einem nicht weiter zerlegbaren Ursprung ist.
Diese Werte, wie der der Analyse, sind selbst der Dekonstruktion unterworfene Philosopheme.“ ( S. 19)
„Die Dekonstruktion hat Statt, sie ist ein Ereignis (événement), das nicht erst auf die Überlegung, das Bewußtsein oder die Organisation des Subjekts, nicht einmal der Moderne, wartet.
Es dekonstruiert sich.“ (S. 20)
Philosophie … Dekonstruktion … „Recht auf Einsicht, oder die Erfindung des anderen“ (cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Wien 2011)
„Die Dekonstruktion hat notwendigerweise von innen her zu operieren, sich aller subversiven, strategischen und ökonomischen Mittel der alten Struktur zu bedienen, sich ihrer strukturell zu bedienen“ (Derrida, Grammatologie, S. 45), um schließlich den nicht strukturell zu erfassenden Praxischarakter der Wahrheit freizulegen.
Gemeint ist die Sichtbarmachung der Doppelheit des gleichzeitigen An-und Abwesendsein der Wahrheit, des etwas Erblickens und dadurch anderes Aus-dem-Blickfeld-Ausschließens. (H. Kimmerle, J. Derrida zur Einführung, S. 49)
Dekonstruktion läßt sich nicht in einen „Begriff“ Dekonstruktion einschließen.
Und Dekonstruktion erschließt beziehungsweise eröffnet einen Zugang zum Anderen durch Entdeckungen von Unbekanntem oder bisher Ungedachtem.
Dekonstruktion läßt sich nicht definieren und nicht abschließen (vgl. dazu J. Derrida, Limited Inc, S. 171 ff.).
Die Dekonstruktion ist und bleibt stets die Befragung der Ursprünge, der Grundlagen und der Grenzen unseres begrifflichen, theoretischen und normativen Apparates. Und dies immer in der doppelten Bewegung der Différance.
Ein Text, der vielleicht aus gewohnter (binärer) These und Antithese besteht, enthüllt, wenn er dekonstruiert wird, beispielsweise eine Vielzahl von Perspektiven, die gleichzeitig vorhanden sind, – oft in Konflikt miteinander.
Dieser Konflikt aber wird durch die Dekonstruktion erst sichtbar.
Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, da sie die Beziehung zum Anderen eröffnet, insofern sie Zugänge zu bislang Ungedachtem oder bisher Ausgeschlossenem findet und möglicherweise neue gesellschaftliche, neue zwischenmenschliche, neue politische, neue wissenschaftliche, neue juristische, neue technische, neue philosophische und künstlerische Denk- und Handlungsweisen erfindet oder auffindet (vgl. dazu E. Lévinas und J. Derrida).
Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) könnte dazu einen nicht wenig gewichtigen Beitrag leisten, denke ich.
Denken wir.
ALH & GK
[[ Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax (born 1959), Anna Lydia Huber (born 1959), Philosophers, –
Writers, Feminists, Freeriders, Grammatological Philosophical Practice (GPP), Vienna, PP since 1989, Dr. phil., MSc, —
( Copyright, Bildrechte, Urheberrecht, rights to images, copyright, Picture rights, Image Rights, Copyright, –
Texte, Fotos © Anna Lydia Huber, Gerhard Kaučić ) ]]
Zum besseren Verständnis und zur beginnenden Einübung in unsere philosophische Praxis lesen Sie bitte unsere Charakterisierung der Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP GK & ALH, Deutsch/Englisch), –
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https://www.philosophischepraxiskaucicundhuber.at/charakterisierung/
For a better understanding and to begin practicing our philosophical approach, please read our characterization of Grammatological Philosophical Practice. (GPP GK & ALH, German/English), –
P.s.:
Literaturliste gemäß Google Scholar bis Datum 15.02.2026:
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https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2025/03/latest-news-information.html?m=1