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Sokratismus / Grammatologie

Frage des Schülers:

Ich habe in Ihre Texte schon des Öfteren reingelesen und verstehe noch nicht so ganz, was die klassische Sokratische Methode in einer Philosophischen Praxis unterscheidet von Ihrer Grammatologischen Philosophischen Praxis

GK:

Die Grammatologische Philosophische Praxis ist ein spezifischer Ansatz innerhalb der Philosophischen Praxis, der maßgeblich von uns beiden (Gerhard Kaučić und Anna Lydia Huber)  geprägt wurde.

Er grenzt sich von klassischen Beratungsformen durch seine theoretische Fundierung in der Dekonstruktion und der Sprachanalytischen Philosophie ab.

ALH:

Ich nenne Dir ein paar Kernmerkmale unserer Praxis:

Schrift und Spur: In Anlehnung an Jacques Derridas Grammatologie wird das Augenmerk auf das „Geschriebene/die Textur“ gelegt, die unser Denken und Handeln vorstrukturiert.

(  im weitesten Sinne: Texte, – Text  meint  alles, was als Zeichen oder Diskurs analysiert und dekonstruiert werden kann – also weit mehr als nur geschriebene Worte.   „Text“ in einem erweiterten, philosophischen Sinne.  

Für uns ist „Text“ nicht nur geschriebene Sprache, sondern umfaßt alle Formen von Zeichen, Diskursen, Filmen, Sprache, sogar Institutionen, Strukturen gesetzter (z.B. politischer) Handlungen und alle Formen von  kulturellen Äußerungen.

So kann beispielsweise ein Film als „Text“ gelesen und analysiert werden, indem man seine Zeichen, Strukturen und Bedeutungen dekonstruiert und interpretiert. Diese Herangehensweise stammt aus der Grammatologie und Semiologie, die sich mit der Analyse von Zeichen und ihrer Bedeutung beschäftigen.  

Jacques Derridas Textbegriff ist radikal erweitert und umfaßt nicht nur geschriebene Dokumente, sondern alle Wirklichkeitsbereiche, da alles durch Zeichen, Bedeutungen und Interpretationen vermittelt wird. Seine berühmte Formulierung „il n’y a pas de hors-texte“ (es gibt kein Außerhalb des Textes) bedeutet, daß soziale, historische oder reale Strukturen stets bereits textuell bzw. interpretativ verfaßt sind.    

«Il n’y a pas de hors-texte» (Kein Außerhalb des Textes): Dies ist keine Leugnung der Realität, sondern die Aussage, daß die Realität uns nie „nackt“, sondern immer strukturiert durch Sprache, Zeichen und Bedeutungen – also als Text – erscheint.  

Text ist ein Gewebe von Zeichen (réseau de signes), ein System aus differentiellen Verweisen. Ein Zeichen hat keinen festen, innewohnenden Sinn, sondern erhält seine Bedeutung erst durch die Beziehung zu anderen Zeichen, die wiederum auf andere verweisen.   

Différance und Spuren: Ein Text ist niemals vollständig gegenwärtig oder abgeschlossen. Bedeutung entsteht durch Aufschub (différance) und Spuren, die auf andere, abwesende Texte verweisen. Es gibt nur „Spuren von Spuren“.    

Derrida spricht nicht von einem spezifischen Werk, sondern von einer allgemeinen Textualität, die als Grundstruktur von Welt und Erfahrung fungiert. 

Der Text ist bei Derrida ein dynamisches, offenes „System“ (! ohne Zentrum !), das durch ständige Verschiebung und Ergänzung (Supplement) von Bedeutung gekennzeichnet ist. )   

Methodische Dekonstruktion: Anstatt fertige Lebensantworten zu liefern, zielt unser Ansatz darauf ab, festgefahrene sprachliche und begriffliche Konstruktionen des Klienten zu hinterfragen und zu dekonstruieren.

Wissenschaftliche Einbettung: Unsere Grammatologische Philosophische  Praxis versteht sich als akademisch fundierte Reflexion, die über die bloße Lebensberatung hinausgeht und philosophisches Wissen als Ressource für die Öffentlichkeit nutzbar macht.

Pluralität: Unsere Praxis, so denke ich, ordnet sich in die Vielfalt zeitgenössischer Ansätze ein, die Philosophie nicht als reine Theorie, sondern als „Bildung des Selbst“ und „Untersuchung des Menschseins“ betreiben.

GK:

Nun, du möchtest mehr darüber erfahren, wie sich dieser dekonstruktive Ansatz konkret von der klassischen Sokratischen Methode in der Beratung unterscheidet. Das zu beantworten verlangt eine längere Antwort und bedarf einer kurzen Pause.

Nach etwa 10 Minuten beginnen wir mit einem vorläufigen Antwortversuch:

Ad hoc würde ich sagen, der entscheidende Unterschied liegt im Umgang mit der Wahrheit und dem Subjekt.

Während das Sokratische Gespräch nach (durch die Art und Weise des Fragens gesteuerter) Erkenntnis strebt, fragt die Grammatologische Praxis nach den Strukturen, die diese Erkenntnis überhaupt erst ermöglichen (oder verhindern).

Hier für Dich auf dem Stand-Flipchart in wenigen Worten und Wörtern ein direkter Vergleich der beiden Ansätze:

Vergleich:                                   Sokratik            vs.             Grammatologische Praxis

Merkmal             Sokratische Methode (Mäeutik)              Grammatologische Praxis

Ziel   Die „Geburt“ einer Wahrheit durch Dialog.     Das Sichtbarmachen von Voraussetzungen  festgefahrener „Texte“.

Rolle des/der Berater*in            Geburtshelfer*in, der/die durch Fragen zum Kern führt.            Grammatologe*in, der/die auf Widersprüche und „Spuren“ von Präsenz im Gesagten und auf Ungesagtes hinweist.

Fokus  Der Inhalt   (Was ist Gerechtigkeit? Was will ich?).       Die Form   (Wie ist mein Denken sprachlich konstruiert?).

Ergebnis             (Idealerweise) Klarheit, Einsicht, Definition.         Differenz, Offenlegung von Machtstrukturen (z.B. patriarchale Spuren von Präsenz), Verflüssigung von Dogmen.

Warum die Grammatologische Praxis anders „fragt“(!?)

In der klassischen Sokratik gehen wir davon aus, daß die Wahrheit bereits im Klienten schlummert und nur „hervorgeholt“ werden muß. Die Grammatologische Praxis ist hier skeptischer:

Gegen das „Zentrum“:

Die Grammatologie (nach Derrida) misstraut der Idee, daß es ein festes Zentrum oder eine einzige Wahrheit gibt.

In der Beratung (Auseinandersetzung, manchmal durchaus konfliktuös) bedeutet das: Es gibt keine „wahre Identität“ des Klienten, die man freilegen könnte, sondern nur ein Geflecht aus Erzählungen und Rollen.

Die Macht der Sprache: Während Sokrates die Sprache als Werkzeug nutzt, sieht die Grammatologische Praxis die Sprache als das Medium, das uns beherrscht. Wir sprechen nicht nur Sprache, die Sprache „spricht“ auch uns (durch gesellschaftliche Normen und Begriffe).

Vom Sprechen zum Schreiben (auch das Sprechen ist ein Schreiben, eine Einschreibung als Versuch!): Während Sokrates das mündliche Gespräch (Präsenz/Absenz) privilegierte, betont die Grammatologie die Schriftlichkeit (wir suchen die Texte auf, das Eingeschriebene), die Einschreibung. Strukturen, Gesetze, Sprache, Unterweisungen, Gehörtes schreiben sich ein. In uns Einzelne. In die Gesellschaft als Ganzes.

In unserer Praxis bedeutet das oft auch die Zuhilfenahme von schon Geschriebenem,- die Arbeit mit konkreten Texten, Tagebüchern, Notizen, Autobiographischem oder der Analyse der „Skripte“, die wir im Praxisprogreß mitnotieren, um dann gleich hernach über dieses Aufgezeichnete zu sprechen. Vorerst und zuallererst nur darüber. Ohne allzuviele Digressionen, wenn möglich.  

ALH:

Ein praktisches Beispiel

Stellen wir uns einen Gast/Gästin/Klient*in vor, der/die sagt: „Ich muß endlich authentisch sein.“

Der Sokratiker, die Sokratikerin würde fragen: „Was bedeutet ‚authentisch‘ für dich? Wann fühlst du dich so?“ – Ziel ist die Definition und Annäherung an das Ideal.

Der Grammatologische Praktiker, die Praktikerin würde fragen: „Welcher Diskurs schreibt dir vor, daß man ‚authentisch‘ sein muß?   Woher stammt dieser Begriff in deiner Biografie?   Welche Gegensätze (z.B. echt/unecht werden hier konstruiert?“ – Ziel ist die Dekonstruktion des Begriffszwangs.

Die Grammatologische Praxis ist daher oft „anstrengender“ oder intellektuell fordernder, da sie nicht direkt zur Lösung führt, sondern das Problem selbst als sprachliches Konstrukt auflöst.

Ich möchte Dir noch gern zeigen, wenn ich darf, wenn noch Zeit dafür ist, ganz kurz und schnell, wie sieht ein konkreter Ablauf einer solchen dekonstruktiven Sitzung aus?

In einer grammatologischen Sitzung (nach Kaučić und Huber) steht nicht die Suche nach einer Lösung im Vordergrund, sondern die Analyse der „Textur“ des Problems. Es geht darum, das Thema als ein Geflecht aus Spuren von Verschiebung/Verschiftung, autoritären Begriffsanwendungen und historischen Vorbelastungen zu lesen.

Ein typischer Ablauf läßt sich in diese Phasen unterteilen:

1. Die „Verschriftlichung“ des Anliegens

Statt nur frei zu erzählen, wird der Klient oft ermutigt, sein Problem als „Text“ zu betrachten und wenn möglich kurz schriftlich zu skizzieren.

Aktion: Der Praktiker, die Praktikerin achtet extrem genau auf die Wortwahl. Begriffe wie „müssen“, „natürlich“ oder „eigentlich“ werden als Ankerpunkte markiert.

Ziel: Distanz schaffen. Das Problem ist nicht „im“ Klienten, sondern es zeigt sich „zwischen“ den Worten.

2. Aufspüren binärer Oppositionen

Der dekonstruktive Kern: Jedes Problem basiert meist auf einer versteckten Zweiteilung (z. B. Erfolg vs. Mißerfolg, Natur vs. Kultur, Aktivität vs. Passivität).

Aktion: Der Praktiker fragt: „Welches Gegenteil wird hier unterdrückt?“ Wenn der Klient über „Sinnlosigkeit“ spricht, wird untersucht, welche überhöhte und unerreichbare Definition von „Sinn“ diesen Zustand erst konstruiert.

Ziel: Die Hierarchie zwischen diesen Begriffen ins Wanken zu bringen.

3. Die Suche nach der „Aporie“ (Sackgasse)

In dieser Phase wird der Klient, die Klientin mit den inneren Widersprüchen seiner/ihrer eigenen Argumentation konfrontiert.

Aktion: Der Praktiker zeigt auf, daß die Begriffe, die der Klient, die Klientin zur Lösung nutzen will, Teil des Problems sind. (Beispiel: Man versucht, durch noch mehr „Selbstkontrolle“ die Angst vor „Kontrollverlust“ zu bekämpfen).

Ziel: Ein Moment des Innehaltens, in dem das alte Denksystem nicht mehr greift.

4. Das „Schreiben“ neuer Spuren

Am Ende steht keine fertige Antwort, sondern eine Verschiebung.

Aktion: Es werden neue Begriffe eingeführt oder alte Begriffe „unter Anführungszeichen“ gesetzt (man nutzt sie, markiert aber ihre Unzulänglichkeit oder Fraglichkeit).

Ziel: Der Klient verläßt die Sitzung nicht mit einem Plan, sondern mit einer höheren Sensibilität für die Sprache, die sein Leben formt. Er/Sie erkennt, daß seine/ihre Identität kein fester Kern, sondern ein ständig fortlaufender Schreibprozeß ist.

Beispiel aus der Praxis:

Ein Klient leidet unter „Zeitdruck“.

Klassisch: „Wie priorisierst du?   Was streßt dich?“

Grammatologisch: „Wer hat das ‚Skript‘ geschrieben, daß Zeit etwas ist, das man ‚besitzen‘ oder ‚verlieren‘ kann? Untersuchen wir die Metapher ‚Zeit ist Geld‘ in deiner persönlichen Erzählung.“

Spielen wir noch kurz und einfach ein konkretes Beispiel für eine solche Wort-Analyse (z. B. zum Begriff  „Authentizität“  oder  „Erfolg“) durch.

In der grammatologischen Praxis (wohlgemerkt nach Kaučić & Huber) wird ein Wort nicht als Gefäß für eine feste Bedeutung behandelt, sondern als Schauplatz von Spannungen.

GK:

Nehmen wir das Beispiel „Authentizität“ – ein häufiges Ziel in der Beratung. In einer grammatologischen Sitzung würde dieser Begriff wie folgt dekonstruiert:

1. Das Wort als Zitat (Etymologische Spur)

Zuerst wird die „Unschuld“ des Wortes enttäuscht.

Analyse: „Authentisch“ kommt vom Griechischen authentikós ( αὐθεντικός „echt“, „glaubwürdig“, „originalgetreu“, aber auch „selbstherrlich“). Es steckt das Wort aut-hentēs (αὐθέντης) darin: derjenige, der mit eigener Hand handelt, – was so viel wie „Selbsttäter“, „Urheber“ oder „Herr“ bedeutet – ursprünglich auch in Abwandlung des Kontexts die Bedeutung eines Mörders oder Täters.

Effekt: Der Klient erkennt, daß „Authentizität“ kein sanfter Naturzustand ist, sondern etymologisch mit Macht, Tat und Autorenschaft verknüpft ist.

2. Aufdeckung der binären Opposition

Der Begriff funktioniert nur durch das, was er ausschließt.

Die Hierarchie: Authentisch (gut/echt) vs. Künstlich (schlecht/Fassade).

Die Dekonstruktion: Der Praktiker zeigt auf, daß man „Authentizität“ oft performen muß, um als authentisch zu gelten (z. B. auf Social Media). Das „Echte“ braucht also das „Künstliche“ (die Darstellung), um überhaupt sichtbar zu sein.

Ergebnis: Die scharfe Trennung bricht zusammen. Man erkennt: Authentizität ist selbst eine Form der Inszenierung.

3. Die Arbeit der „Différance“

Nach Derrida verschiebt und verzögert sich Bedeutung ständig.

Frage in der Praxis: „Wenn Sie sagen, Sie wollen ‚ganz Sie selbst‘ sein – welches ‚Selbst‘ schreiben Sie gerade in diesem Moment? Und welches andere Selbst wird durch diesen Text gerade unterdrückt oder überschrieben?“

Ziel: Weg vom statischen Ziel („Ich will authentisch sein“) hin zur Einsicht, daß man ein lebendiger Text ist, der sich ständig ein– und umschreibt.

ALH:

Zusammenfassender Vergleich der Analyse

Begriff:    Erfolg               Klassische Sicht                         Dekonstruktion

Fokus  Erreichen von Zielen.          Wer hat das „Skript“ des Erfolgs geschrieben?

Gegensatz   Erfolg   vs.   Scheitern.       Wo ist das Scheitern im Erfolg bereits eingeschrieben (z. B. Erschöpfung, Erfahrungsmangel, Milieu, ökonomischer Mangel, …)?

Wirkung     Druck, das Ziel zu erreichen.            Befreiung vom Begriffszwang.  Erfolg wird als „Spur“ gesellschaftlicher Erwartungen lesbar.

Dieser Prozeß führt oft zu einer „Ent-Täuschung“ im wörtlichen Sinne: Der Klient ist nicht mehr Gefangener seiner Begriffe, sondern beginnt, die Grammatik seines Lebens aktiv zu hinterfragen.

GK:

In der grammatologischen philosophischen Praxis wird ein Satz wie „Ich bin nicht gut genug“ nicht als psychologische Wahrheit, sondern als ein „fremdes Skript“ behandelt, das dekonstruiert werden muß.

Anstatt gegen das Gefühl anzukämpfen, zerlegen wir die Grammatik des Leidens in vier Schritten:

1. Das Subjekt „Ich“ einklammern

In der Grammatologie ist das „Ich“ kein fester Kern, sondern eine Leerstelle, die durch Sprache gefüllt wird.

Die Frage: Wer spricht hier eigentlich? Ist das „Ich“ in diesem Satz der Autor oder nur der Vorleser eines Textes, den Eltern, Lehrer oder die Leistungsgesellschaft geschrieben haben?

Ziel: Die Identifikation lösen. Nicht du bist mangelhaft, sondern der Satz über dich ist eine Konstruktion.

2. Die Kopula „bin“ erschüttern

Das Wörtchen „bin“ (sein) suggeriert einen statischen, unveränderlichen Zustand (Ontologie).

Die Dekonstruktion: Wir ersetzen das „bin“ durch „werde“ oder „schreibe mich als“.

Aktion: Der Praktiker/die Praktikerin fragt: „In welchem Moment der Schrift deines Lebens wurde dieses ‚bin‘ festgeschrieben?

Können wir es ‚unter Anführungszeichen‘ setzen (bin), um zu zeigen, daß es nur eine provisorische Behauptung ist?“

Anna Lydia und ich betonen hierbei oft die radikale Offenheit des Werdens.

3. Die Leere des Prädikats „gut genug“ entlarven

„Gut“ ist ein leerer Signifikant – er hat keinen festen Inhalt, sondern ist ein Platzhalter für vorangegangene Erwartungen.

Die Analyse: „Gut genug“ braucht immer einen Maßstab. Wir suchen nach dem Supplement (Ergänzung): Gut genug wofür? Gut genug für wen?

Die Paradoxie: Wer „gut genug“ sein will, setzt voraus, daß es einen perfekten Endzustand gibt. Die Grammatologie zeigt: Es gibt keinen fertigen Text.

Ein Text ist immer „unabgeschlossen“ und unabschließbar.

4. Das „Nicht“ als Spur der Differenz

Das „Nicht“ erzeugt eine schmerzhafte Trennung zwischen dem, was ist, und einem Ideal.

Die Umkehrung: In der Dekonstruktion schauen wir auf das, was das „Nicht“ verbirgt.

Oft schützt der Satz „Ich bin nicht gut genug“ vor der Angst, die eigene Freiheit wirklich zu nutzen. Er ist eine bequeme (wenn auch schmerzhafte) Ausrede, um im gewohnten Skript zu bleiben.

ALH, GK:

Das Ergebnis der Sitzung

Am Ende steht kein positiver Glaubenssatz (wie „Ich bin wertvoll“ – das wäre nur ein neues, starres Skript), sondern eine sprachliche Verflüssigung:

„Es gibt eine Erzählung in meinem Leben, die den Begriff  ‚gut genug‘  verwendet, um eine Hierarchie aufzubauen, der ich mich bisher unterworfen habe.

Ich erkenne die Ränder dieses Textes und beginne, am Rand neue Kommentare zu schreiben.“ 

GK:

Para-Graphien. § Para-Graphie : K o m m e n t a r. Parekbase (griechisch parekbasis „Abweichung, Abschweifung“). Parekbase, Parabase (Schlegel, Barthes, Derrida, Cončić-Kaučić) !

P.s.:

Randnotiz ParaGraphie:

Häufig wird auch der Begriff παράβασις (parábasis) verwendet. Während die Parabase den rituellen Akt des „Vortretens“ des Chors in der Komödie betont, fokussiert die Parekbase (besonders in der literaturtheoretischen Rezeption durch Friedrich Schlegel) stärker auf das Heraustreten aus der fiktionalen Illusion. παρέκβασις (parékbasis)

Question from the student:

I have read your texts several times and still don’t quite understand what distinguishes the classical Socratic method in Philosophical Practice from your Grammatological Philosophical Practice

GK:

Grammatological Philosophical Practice (GPP) is a specific approach within philosophical practice that was significantly influenced by both of us (Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber).

It differs from classical forms of counseling in its theoretical foundation in deconstruction and linguistic-analytic philosophy.

ALH:

I’ll mention a few key features of our practice:

Writing and traces: Following Jacques Derrida’s grammatology, attention is focused on the “written/texture” that pre-structures our thoughts and actions.

(  In the broadest sense: texts – text means everything that can be analyzed and deconstructed as a sign or discourse – in other words, much more than just written words.   “Text” in an expanded, philosophical sense. 

For us, “text” is not only written language, but encompasses all forms of signs, discourses, films, language, even institutions, structures of established (e.g., political) actions, and all forms of  cultural expressions.

For example, a film can be read and analyzed as “text” by deconstructing and interpreting its signs, structures, and meanings. This approach stems from grammatology and semiology, which deal with the analysis of signs and their meanings.  

Jacques Derrida’s concept of text is radically expanded and encompasses not only written documents, but all areas of reality, since everything is conveyed through signs, meanings, and interpretations. His famous phrase “il n’y a pas de hors-texte” (there is no outside of the text) means that social, historical, or real structures are always already textual or interpretive.  

 “Il n’y a pas de hors-texte” (There is no outside of the text): This is not a denial of reality, but rather a statement that reality never appears to us “naked,” but always structured by language, signs, and meanings—in other words, as text.  

Text is a network of signs (réseau de signes), a system of differential references. A sign has no fixed, inherent meaning, but only acquires its meaning through its relationship to other signs, which in turn refer to others.  

Différance and traces: A text is never completely present or complete. Meaning arises through deferral (différance) and traces that refer to other, absent texts. There are only “traces of traces.”   

Derrida does not speak of a specific work, but of a general textuality that functions as the basic structure of the world and experience. 

For Derrida, the text is a dynamic, open “system” (without a center!) that is characterized by constant shifts and additions (supplements) of meaning. )  

Methodical deconstruction: Instead of providing ready-made answers to life’s questions, our approach aims to question and deconstruct the client’s entrenched linguistic and conceptual constructions.

Scientific embedding: Our grammatological philosophical  practice sees itself as an academically grounded reflection that goes beyond mere life counseling and makes philosophical knowledge available as a resource for the public.

Plurality: I believe that our practice fits into the diversity of contemporary approaches that pursue philosophy not as pure theory, but as “education of the self” and “exploration of humanity.”

GK:

Well, you want to learn more about how this deconstructive approach differs specifically from the classical Socratic method in counseling. Answering that requires a longer response and a short pause.

After about 10 minutes, we begin with a preliminary attempt at an answer:

Ad hoc, I would say that the decisive difference lies in the treatment of truth and the subject.

While Socratic dialogue strives for insight (guided by the manner of questioning), grammatological practice inquires into the structures that make this insight possible (or prevent it) in the first place.

Here is a direct comparison of the two approaches in a few words and phrases on the stand-up flipchart:

Comparison:                                   Socratic            vs.             Grammatological Practice

Feature                                Socratic method (maieutics)                                Grammatological Practice

Goal                                The “birth” of a truth through dialogue.                                The visualization of the prerequisites of entrenched “texts.”

Role of the consultant: Birthing assistant who guides the client to the core through questions. Grammatologist who points out contradictions and “traces” of presence in what is said and possibly unsaid.

Focus    The content   (What is justice? What do I want?).    The form   (How is my thinking constructed linguistically?).

Result    (Ideally) Clarity, insight, definition.         Difference, disclosure of power structures (e.g., patriarchal traces of presence), liquefaction of dogmas.

Why grammatological philosophical practice “asks” differently (!?)

In classical Socratic dialogue, we assume that the truth already lies dormant within the client and only needs to be “brought out.” Grammatological practice is more skeptical here:

Against the “center”:

Grammatology (according to Derrida) distrusts the idea that there is a fixed center or a single truth.

In counseling (discussion, sometimes quite conflictual), this means that there is no “true identity” of the client that can be uncovered, but only a web of narratives and roles.

The power of language: While Socrates uses language as a tool, grammatological practice sees language as the medium that controls us. We do not only speak language, language also “speaks” us (through social norms and concepts).

From speaking to writing (speaking is also a form of writing, an inscription as an attempt!): While Socrates privileged oral conversation (presence/absence), grammatology emphasizes writing (we seek out texts, the inscribed), inscription. Structures, laws, language, instructions, and what we hear become inscribed. In us as individuals. In society as a whole.

In our practice, this often means making use of what has already been written—working with concrete texts, diaries, notes, autobiographical material, or analyzing the “scripts” that we note down in the course of our practice, in order to then talk about what has been recorded immediately afterwards. For the time being and first and foremost, only about this. Without too many digressions, if possible.

ALH:

A practical example

Let’s imagine a guest/client who says, “I finally have to be authentic.”

The Socratic would ask: “What does ‘authentic’ mean to you? When do you feel that way?” – The goal is to define and approach the ideal.

The grammatological practitioner would ask: “Which discourse dictates that one must be ‘authentic’?   Where does this concept originate in your biography?   What opposites (e.g., real/fake) are constructed here?” The goal is to deconstruct the conceptual constraint.

Grammatological practice is therefore often more “exhausting” or intellectually demanding, as it does not lead directly to a solution, but rather dissolves the problem itself as a linguistic construct.

If I may, and if there is still time, I would like to show you very briefly and quickly what a concrete sequence of such a deconstructive session looks like.

In a grammatological session (according to Kaučić and Huber), the focus is not on finding a solution, but on analyzing the “texture” of the problem. The aim is to read the topic as a web of traces of displacement/deplacement, authoritarian conceptual applications, and historical prejudices.

A typical process can be divided into the following phases:

1. Putting the issue into writing

Instead of just talking freely, the client is often encouraged to view his or her problem as a “text” and, if possible, to briefly outline it in writing.

Action: The practitioner pays extremely close attention to the choice of words. Terms such as “must,” “of course,” or “actually” are marked as anchor points.

Goal: To create distance. The problem is not “in” the client, but manifests itself “between” the words.

2. Identifying binary oppositions

The deconstructive core: Every problem is usually based on a hidden dichotomy (e.g., success vs. failure, nature vs. culture, activity vs. passivity).

Action: The practitioner asks, “Which opposite is being suppressed here?” If the client talks about “meaninglessness,” the practitioner examines which exaggerated and unattainable definition of “meaning” constructs this state in the first place.

Goal: To destabilize the hierarchy between these terms.

3. The search for the “aporia” (dead end)

In this phase, the client is confronted with the internal contradictions of his or her own argumentation.

Action: The practitioner shows that the concepts the client wants to use to solve the problem are part of the problem. (Example: One tries to combat the fear of “loss of control” with even more “self-control”).

Goal: A moment of pause in which the old system of thinking no longer applies.

4. “Writing” new traces

The end result is not a finished answer, but a shift.

Action: New terms are introduced or old terms are put “in quotation marks” (they are used, but their inadequacy or questionable nature is highlighted).

Goal: The client does not leave the session with a plan, but with a greater sensitivity to the language that shapes his or her life. He or she recognizes that his or her identity is not a fixed core, but a constantly ongoing writing process.

Practical example:

A client suffers from “time pressure.”

Classic: “How do you prioritize? What stresses you out?”

Grammatological: “Who wrote the ‘script’ that time is something you can ‘possess’ or ‘lose’? Let’s examine the metaphor ‘time is money’ in your personal narrative.”

Let’s briefly and simply play through a concrete example of such a word analysis (e.g., for the term “authenticity” or “success”).

In grammatological practice (according to Kaučić & Huber, mind you), a word is not treated as a vessel for a fixed meaning, but as a scene of tensions.

GK:

Let’s take the example of “authenticity” – a frequent goal in counseling. In a grammatological session, this term would be deconstructed as follow:

1. The word as a quotation (etymological trace)

First, the “innocence” of the word is disappointed.

Analysis: “Authentic” comes from the Greek authentikós ( αὐθεντικός “genuine,” “credible,” “true to the original,” but also “autocratic”). It contains the word aut-hentēs (αὐθέντης): one who acts with his own hand, which means “self-actor,” “creator,” or “lord”—originally also, in a variation of the context, the meaning of a murderer or perpetrator.

Effect: The client recognizes that “authenticity” is not a gentle natural state, but is etymologically linked to power, action, and authorship.

2. Exposure of the binary opposition

The term only works through what it excludes.

The hierarchy: Authentic (good/real) vs. Artificial (bad/facade).

The deconstruction: The practitioner shows that one often has to perform “authenticity” in order to be considered authentic (e.g., on social media). The ‘real’ therefore needs the “artificial” (the representation) in order to be visible at all.

Result: The sharp distinction collapses. We recognize that authenticity is itself a form of staging.

3. The work of “différance”

According to Derrida, meaning is constantly shifting and delayed.

Practical question: “When you say you want to be ‘completely yourself’—which ‘self’ are you writing about at this very moment? And which other self is being suppressed or overwritten by this text?”

Goal: Move away from the static goal (“I want to be authentic”) toward the realization that you are a living text that is constantly writing and rewriting itself.

ALH:

Summary comparison of the analysis

Term:    Success     Classical view                Deconstruction

Focus    Achieving goals.           Who wrote the “script” for success?

Opposite   Success   vs.   Failure.    Where is failure already inscribed in success (e.g., exhaustion, lack of experience, milieu, economic deprivation, …)?

Effect     Pressure to achieve the goal.    Liberation from conceptual constraints.  Success becomes legible as a “trace” of social expectations.

This process often leads to a “disillusionment” in the literal sense: the client is no longer a prisoner of his concepts, but begins to actively question the grammar of his or her life.

GK:

In grammatological philosophical practice, a sentence such as “I am not good enough” is not treated as psychological truth, but as a “foreign script” that must be deconstructed.

Instead of fighting the feeling, we break down the grammar of suffering in four steps:

1. Bracket the subject “I”

In grammatology, the “I” is not a fixed core, but a void that is filled by language.

The question: Who is actually speaking here? Is the “I” in this sentence the author or just the reader of a text written by parents, teachers, or the meritocracy?

Goal: To dissolve identification. It is not you who is deficient, but the sentence about you that is a construct.

2. Shake up the copula “am”

The little word “am” (to be) suggests a static, unchanging state (ontology).

The deconstruction: We replace “am” with ‘become’ or “write me as.”

Action: The practitioner asks: „At what moment in the writing of your life was this ‘am’ established?

Can we put it in quotation marks (am) to show that it is only a provisional assertion?“

Anna Lydia and I often emphasize the radical openness of becoming.

3. Exposing the emptiness of the predicate “good enough”

“Good” is an empty signifier—it has no fixed content, but is a placeholder for previous expectations.

The analysis: “Good enough” always needs a measuring stick. We look for the supplement (addition): Good enough for what? Good enough for whom?

The paradox: Anyone who wants to be “good enough” assumes that there is a perfect end state. Grammatology shows that there is no finished text.

A text is always “unfinished” and unfinishable.

4. “Not” as a trace of difference

“Not” creates a painful separation between what is and an ideal.

The reversal: In deconstruction, we look at what “not” conceals.

Often, the sentence “I’m not good enough” protects us from the fear of truly exercising our own freedom. It is a convenient (albeit painful) excuse to stay within the familiar script.

ALH, GK:

The outcome of the session

The end result is not a positive belief (such as “I am valuable” – that would just be a new, rigid script), but rather a linguistic fluidity:

„There is a narrative in my life that uses the term ‘good enough’ to establish a hierarchy to which I have submitted myself until now.

I recognize the margins of this text and begin to write new comments in the margins.“ 

GK:

Para-graphs. § Para-graphy: C o m m e n t. Parekbase (Greek parekbasis “deviation, digression”). Parekbase, Parabase (Schlegel, Barthes, Derrida, Cončić-Kaučić)!

Side note paraGraphia:

Kleine Erklärung zum Schluß noch einmal nachgereicht für angehende Derrida-Leser:innen, sich bilden wollende Schüler:innen und noch weitgehend unwissende allgemein Interessierte.

Sokratismus und Grammatologie

Diese Begriffe verknüpfen die antike Tradition der mündlichen Philosophie mit der modernen Sprachkritik, insbesondere im Kontext von Jacques Derridas Grammatologie.

Sokratismus

Der Sokratismus bezeichnet die philosophische Haltung und Methode des Sokrates, die primär auf dem mündlichen Dialog basiert.

Logozentrismus:

Sokrates mißtraute der Schrift, da sie stumm bleibt und sich nicht verteidigen kann. Er sah die lebendige Rede als den direkten Weg zur Wahrheit und Erkenntnis.

Sokratische Methode:

Ein Verfahren der Wissensvermittlung durch gezielte Fragen, um den Partner zur Selbsterkenntnis zu verführen. Ein Mittel zur Steuerung von Erkenntnis und Aneignung. Pädagogik.  

Grammatologie

Die Grammatologie ist die von Jacques Derrida begründete „Wissenschaft von der Schrift“.

Er nennt es vorläufig Dekonstruktion. Etwas, das es so einfach gedacht, gar nicht geben kann. Es ergibt sich! Manchmal! Und letztlich immer wieder. Auch, wenn es noch so lange dauern mag. Derrida kritisiert den Sokratismus insofern als das gesprochene Wort (Phonozentrismus) in der Geschichte des Abendlandes gegenüber der Schrift  privilegiert wird.

Schrift als Ursprung, der keiner ist. Schrift als Ereignis. Er argumentiert, daß Sprache immer schon wie eine Schrift funktioniert – als ein System von Differenzen, in dem Bedeutung niemals vollkommen „präsent“ sein kann, sondern stets aufgeschoben wird (différance).

Der Zusammenhang kurzgefaßt, – sehr kurzgefaßt, – extrem kurzgefaßt !

In der Grammatologie nutzt Derrida den Sokratismus (und Platons Texte) als Paradebeispiel für die abendländische Metaphysik der Anwesenheit. Was bedeutet Metaphysik der Anwesenheit?

Diese Theorie besagt, daß die gesamte westliche Philosophie seit Plato und Aristoteles dazu neigt, „Sein“ mit Anwesenheit (Präsenz) gleichzusetzen. Etwas, das anwesend, gegenwärtig, greifbar oder „vorhanden“ ist, gilt als wahrer und realer als etwas, das abwesend, vergangen oder zukünftig ist.

Die Philosophie bevorzugt demnach das, was jetzt ist, gegenüber dem, was sein könnte (Abwesenheit/Möglichkeit).

Derrida verbindet dies mit dem „Logozentrismus“, der Vorstellung, daß es einen festen Sinn, einen Ursprung oder eine Wahrheit gibt, die in einer unmittelbaren, gegenwärtigen Intuition erfaßt werden kann. Es wird angenommen, daß Worte eine direkte, eine wörtlich buchstäbliche (!) Beziehung zur Bedeutung haben, die den Sprechenden in der Gegenwart vollkommen präsent sei (Selbstgegenwärtigkeit).

Während der Sokratismus die Schrift als „Gift“ für das Gedächtnis und die Wahrheit ablehnt, zeigt die Grammatologie auf, daß die mündliche Rede selbst den temporär erarbeiteten „Strukturen“ (!?) der Schrift unterliegt.

Jacques Derrida dekonstruiert diese Position, indem er zeigt, daß Anwesenheit niemals rein ist, sondern immer schon auf Abwesenheit und Differenz (Unterschiedensein) beruht.

In seiner Analyse von Platons Phaidros, insbesondere im Essay „Platons Apotheke“ (aus dem Band La dissémination) dekonstruiert Jacques Derrida die sokratische Ablehnung der Schrift.

1. Das Rätsel des Pharmakon

Derrida konzentriert sich auf das griechische Wort Pharmakon, das im Mythos von Theuth (dem Erfinder der Schrift) verwendet wird. 

Das Wort bedeutet im Griechischen gleichzeitig Heilmittel und Gift.

Theuth präsentiert König Thamus die Schrift als Heilmittel (Pharmakon) für das Gedächtnis und die Weisheit.

Sokrates‘ Thamus weist sie als Gift (Pharmakon) zurück, da sie nur den Anschein von Weisheit erzeuge und das lebendige Erinnern durch passives Aufzeichnen ersetze.

2. Kritik am Logozentrismus

Der Sokratismus setzt voraus, daß die Wahrheit (der Logos) am besten in der unmittelbaren Anwesenheit des Sprechers bewahrt wird.

Sokrates beschreibt die Schrift als ein Kind ohne Vater, das sich nicht selbst verteidigen kann, wenn es mißverstanden wird.

Derrida zeigt auf, daß auch die gesprochene Rede bereits die Struktur von Schrift besitzt. Bedeutung ist nie sofort „da“, sondern entsteht erst durch die immer schon vorausgegangene Unterschiedenheit und Unterscheidbarkeit der Zeichen (différance). Wortbedeutung entsteht durch Umgebungskontexte. Bedeutung existiert nicht an und für sich schon immer. Bedeutung kriegt etwas erst durch die jeweilige Signifikation. Ich erlese etwas als signifikant (jetzt, für mich, vielleicht nicht für andere, morgen vielleicht auch nicht mehr für mich. „Ich“ liest immerzu. ICH erkennt vielleicht (oder auch nicht)!

3. Die unbewußte Abhängigkeit

Obwohl Sokrates die Schrift verdammt, nutzt Plato sie, um die Worte Sokrates‘ bewahren zu können. Das Archiv.

Schreiben als Notwendigkeit!  Damit Philosophie als System weiter gereicht werden kann, muß sie aufgeschrieben werden. Auf-gezeichnet!

Derrida deckt auf seine spezielle Art und Weise (das, was er als Dekonstruktion benennt!) auf, daß die Hierarchie (Rede = gut, Schrift = schlecht) in sich zusammenbricht, da die Rede ohne die „Spuren“ der Schrift (Iterabilität, Iterationsmöglichkeit, vermeintliche unmögliche Wiederholbarkeit, Verzögerung, Verschiebung, Vershiftung, Markierung, Bezeichnung, Zeichnung, Zeichenkonstitution) gar nicht funktionieren könnte.

Die Metaphysik der Anwesenheit ist keine Lehre, die Philosophen und Philosophinnen aktiv vertreten, sondern eine diagnostische Kritik an der Dominierungs-Struktur und Dominanz-Kultur des abendländischen Denkens.

Derrida zeigt auf, daß „Anwesenheit“ eine Illusion ist. Jeder Begriff erhält seine Bedeutung nur durch die Abgrenzung zu dem, was er nicht ist.

Derrida kritisiert damit die gesamte abendländische Tradition. Er diagnostiziert, daß Philosoph:innen stets versucht haben, die Wahrheit an etwas festzumachen, das „unmittelbar gegenwärtig“ sei, ob es sei die Stimme, die Musik, das Bewußtsein, Gott oder die Ratio.

(GK & ALH)

A brief explanation, added once more for the benefit of:

Aspiring Derrida readers, students seeking to educate themselves, and generally interested but still largely uninformed individuals.

Socraticism and Grammatology

These terms link the ancient tradition of oral philosophy with modern linguistic critique, especially in the context of Jacques Derrida’s grammatology.

Socraticism

Socraticism refers to the philosophical attitude and method of Socrates, which is primarily based on oral dialogue.

Logocentrism:

Socrates distrusted writing because it remains silent and cannot defend itself. He saw living speech as the direct path to truth and knowledge.

Socratic Method:

A method of imparting knowledge through targeted questions, designed to lead the interlocutor to self-knowledge. It is a means of guiding understanding and appropriation—pedagogy in action.

Grammatology

Grammatology is the “science of writing” founded by Jacques Derrida.

He provisionally calls it deconstruction—something that, in its simplicity, cannot truly exist as such. It emerges! Sometimes! And ultimately, again and again. Even if it takes a very long time.

Derrida critiques Socraticism insofar as the spoken word (phonocentrism) has been privileged over writing in the history of the Western world.

Writing as an origin that is not one. Writing as an event. He argues that language always already functions like writing—as a system of differences in which meaning can never be fully “present,” but is always deferred (différance).

The connection in a nutshell—very, very short!

In grammatology, Derrida uses Socraticism (and Plato’s texts) as the prime example of Western metaphysics of presence.

What is metaphysics of presence?

It’s the idea that Western philosophy, since Plato and Aristotle, equates “being” with presence: what is present, immediate, tangible is considered more true and real than what is absent, past, or future.

Philosophy favors what is now over what could be (absence/possibility).

Derrida links this to logocentrism: the belief in a fixed meaning, origin, or truth that can be grasped in immediate, present intuition—words supposedly have a direct, literal relationship to meaning, fully present to the speaker (self-presence).

While Socraticism rejects writing as a “poison” for memory and truth, grammatology reveals that oral speech itself is structured like writing.

Derrida deconstructs this by showing that presence is never pure, but always already depends on absence and difference (différance).

In Plato’s Pharmacy (from Dissemination), Derrida analyzes Plato’s Phaedrus.

The enigma of pharmakon

 Derrida focuses on the Greek word pharmakon, which is used in the myth of Theuth (the inventor of writing).

In Greek, the word means both remedy and poison.

Theuth presents writing to King Thamus as a remedy (pharmakon) for memory and wisdom.

Socrates‘ Thamus rejects it as poison (pharmakon) because it only creates the appearance of wisdom and replaces living memory with passive recording.

Critique of logocentrism

Socratism presupposes that truth (the logos) is best preserved in the immediate presence of the speaker.

Socrates describes writing as a child without a father, unable to defend itself when misunderstood.

Derrida shows that even spoken language already possesses the structure of writing. Meaning is never immediately “there,” but only arises through the ever-preceding difference and distinguishability of signs (différance).

Word meaning arises through contextual surroundings. Meaning does not exist in and of itself. Meaning only acquires significance through the respective signifier.

I read something as significant (now, for me, perhaps not for others, tomorrow perhaps no longer for me. “I” is always reading. I may (or may not) recognize!

Unconscious dependence

Although Socrates condemns writing, Plato uses it to preserve Socrates‘ words. The archive.

Writing as a necessity!  In order for philosophy to be passed on as a system, it must be written down. Recorded!

Derrida reveals in his own special way (what he calls deconstruction!) that the hierarchy (speech = good, writing = bad) collapses in on itself, since speech without the “traces” of writing (iterability, possibility of iteration, supposed impossible repeatability, delay, postponement, versification, marking, designation, drawing, sign constitution) could not function at all.

The metaphysics of presence is not a doctrine actively advocated by philosophers, but a diagnostic critique of the structure of domination and culture of dominance in Western thought.

Derrida shows that “presence” is an illusion. Every concept derives its meaning solely from its distinction from what it is not. Derrida thus criticizes the entire Western tradition. He diagnoses that philosophers have always attempted to anchor truth to something that is “immediately present,” whether it be the voice, music, consciousness, God, or reason.

(ALH & GK)

P.S.:

Side note paraGraphia:

The term παράβασις (parábasis) is also frequently used. While parabase emphasizes the ritual act of the chorus “stepping forward” in comedy, parekbase (especially in Friedrich Schlegel’s literary-theoretical reception) focuses more strongly on stepping out of the fictional illusion. παρέκβασις (parékbasis)

Philosophical Lounge / Philosophischer Salon G Kaučić & AL Huber Wien, Österreich, –
Gerhard Kaučić (*1959), Leiter einer Grammatologischen Philosophischen Praxis seit 37 Jahren in Wien ( 1989-2026 ff.)

Anna Lydia Huber (MSc, 67, 2026), Philosopher, Austria, Vienna / Philosophin, Österreich, Wien

Gerhard Kaučić (Dr. phil., 67, 2026), Philosopher, Austria, Vienna / Philosoph, Österreich, Wien

cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Grammatologische Philosophische Praxis (GPP), Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax & Anna Lydia Huber, Wien, 1989 – 2026 ff.

Unser Blog als Textereignis im Zusammenspiel zwischen unserer Philosophischen Praxis als Textereignis ohne Protokoll und unserer philosophischen Praxis als „Protokoll“ zwischen Archiv und Anarchiv.

Our blog as a text event in the interaction between our philosophical practice as a text event without protocol and our philosophical practice as a „protocol“ between archive and anarchive.

Mein Lebenswerk, – unsere philosophische Praxis!

Die Erfindung der Wirklichkeit, die Wahrheit eines Werkes, ob eines philosophischen, psychoanalytischen, literarischen, künstlerischen oder eines juristischen, medizinischen, technischen, sportlichen, erfinderischen, organisatorischen, bürokratischen, wissenschaftlichen, architektonischen, fotografischen Werkes oder eines wirtschaftlich-unternehmerischen, politischen, militärischen, ökonomischen Werkes oder einer künstlich-naturhaft herbeigeführten Wirklichkeit als Wahrheit etwa eines Werkes von Klimawandel und Folgen, – – – die Wahrheit eines Werks (!!!) enthüllt sich erst und allein in der erkannten und erkennbaren(!) Geschichte seiner Wirkungen.

Es geht darum, es geht mir in meiner Philosophischen Praxis

(( und dazu gehört das Gespräch in dieser, aber auch meine/unsere Schreibpraxis vorher und nachher einer jeden Setzung / Sitzung(!) ))

immer darum, Texte (geschrieben, gesprochen oder Darstellungen(!) z. B. technischer, künstlerischer, ökonomischer, politischer, institutioneller Art) in ihrer inneren Struktur und in ihrem Zusammenwirken mit anderen Texten zu erfassen.

Die Texte sind nicht nur zu analysieren und zu interpretieren, sondern durch die Praxis der Dekonstruktion ihrer Konflikthaftigkeit, ihrer Aggressivität, ihrer verdeckt mitgeführten Gehalte und Intentionen zu enttarnen.

Gemeint ist die Sichtbarmachung der Doppelheit des gleichzeitigen An- und Abwesendsein(!) von Wahrheit.

Wir äußern Sätze gewollter analytischer Wahrheit und verdrängen dadurch gleichzeitig andere eventuale Wahrheits- oder Unwahrheitssätze.

The invention of reality, the truth of a work, whether a philosophical, psychoanalytical, literary, artistic or a juridical, medical, technical, sporting, inventive, organizational, bureaucratic, scientific, architectural, photographic work or an economic, entrepreneurial, political, military, economic work or an artificially-natural reality as the truth of a work of climate change and consequences, – – – the truth of a work (!!!) is revealed only and explicitly in the recognized and recognizable (!) history of its effects.

The point is, in my philosophical practice

(( and this includes the conversation in this, but also my/our writing practice before and after each setting / session(!) )

is always about capturing texts (written, spoken or representations(!) e.g. technical, artistic, economic, political, institutional) in their inner structure and in their interaction with other texts.

The texts are not only to be analysed and interpreted, but also to be unmasked through the practice of deconstructing their conflictual nature, their aggressiveness, their hidden contents and intentions.

What is meant is the visualization of the duality of the simultaneous presence and absence (!) of truth.

We express sentences of desired analytical truth and thereby simultaneously repress other possible sentences of truth or untruth.

[[ Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax (born 1959), Anna Lydia Huber (born 1959), Philosophers, –

Writers, Feminists, Freeriders, Grammatological Philosophical Practice (GPP), Vienna, PP since 1989, Dr. phil., MSc, —

( Copyright, Bildrechte, Urheberrecht, rights to images, copyright, Picture rights, Image Rights, Copyright, –

Texte, Fotos © Anna Lydia Huber, Gerhard Kaučić ) ]]

Zum besseren Verständnis und zur beginnenden Einübung in unsere philosophische Praxis lesen Sie bitte unsere Charakterisierung der Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP GK & ALH, Deutsch/Englisch), –

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……………………………………. Anarchiv …………………… Archiv ……………………………………….

Bedenken Sie, was geschrieben werden wird! ……………………..

Gerhard Kaucic ……………………..

auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.

Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! )

Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit.

Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaučić ……………………….. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache …………………………………………This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, –

a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. GERHARD KAUČIĆ ……………………. Gegenwartsphilosophie

………………………………… Philosophische Praxis ……………………………. Contemporary Philosophy ………………….. Gegenwartsphilosophie ……………………………

Gerhard Kaucic (67), Bibliothek, PP zu Archiv, Speichermedien und Autodekonstruktion  im Gespräch; Philosophische Praxis heute im März 2025 donnerstags, nachmittags, von 13.00 Uhr bis 17.00 Uhr in der Guglgasse im Gasometer Wien bei uns in unserer Privatbibliothek.

Ein die Addenda zur Biographie (oder was die meisten von uns dafür halten!) umklammerndes und hinausleitendes Addendum zum Thema Curriculum, Archiv, Anarchiv und Speichermedien heute!

Jedes Archiv im Sinne einer Veranlagung von etwas beruht auf dem Anarchivischen, dem nicht Archivierbaren (zum Beispiel der Raumklang in einem Konzertsaal), dem noch nicht Archivierten, ja vielleicht dem noch nicht einmal Objektivierten als Produziertes oder zumindest Produzierbares. Dieses Denken des Anarchivs und des Archivs zeitgleich beruht auf dem Denken Derridas in Bezug auf das, was er „Spur“ nennt.  „Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82). 

vorläufig endend mit dem Medium Fotographie als Botschaft/INformation/Interpretat/Verkehrung der Logik des Sinns/Abgrund/die Ordnung der Dinge als Befragung/das Recht der Dinge auf Eigensinn/Dissemination aus einem Diesseits und Jenseits von Zeit

Falls Sie interessiert sind an einer PP mit mir/uns, bitte nur unter dieser E-mail einen Termin reservieren: To contact me/us, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at

If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at

Philosophers, Writers, Philosophical Practitioners, Mediators, Translators, Feminists, Freeriders, (Wild) Camping Enthusiasts, Survivors Vienna

Grammatological Philosophical Practice (GPP) weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world

Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion

Öffnungszeiten / Hours of opening:  Mo –  Do:  11 – 20 Uhr

Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement

Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…

…around the clock …around the world…

cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Grammatological Philosophical Practice (GPPVienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction

Cf. list of publications at: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de   

To contact us, please use only these emails:

Projekte / Projects (1989 – 2026 ff.) 37 Jahre Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) Wien GK & ALH

Mehr dazu siehe unseren Teaser und unseren Footer sowie die übrigen Postings im Blogspot-Blog 2014 ff.

Homepage: 

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html

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Anna Lydia Huber (67, 2026), Philosopher, Austria, Vienna / Philosophin, Österreich, Wien
Gerhard Kaučić (67, 2026), Philosopher, Austria, Vienna / Philosoph, Österreich, Wien

Mehr zur Vita und zum Werk der Philosophin und Schriftstellerin Anna Lydia Huber (67, 2026, Philosophische Praxis seit 2009) und des Philosophen und Schriftstellers Gerhard Kaučić (67, 2026, Philosophische Praxis seit 1989) in deren Postings  „Künstliche Intelligenz“ hier in diesem Blog !

Künstliche Intelligenz 09.07.2025 Url/Link: 

Künstliche Intelligenz,- eine Ergänzung 25.09.2025 Url/Link: 

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In einen Dialog treten

ΜΗΔΕΙΣ AΦPENÓ-ΠΛHKTOΣ EIΣITΩ

Medeis aphrenoplektos eisito

( cf. Nietzsche ! Rousseau, Freud, Artaud, Derrida ! )

cf. bes. Beginn meines/unseres Teasers zum Blogspot-Blog 2014 ff. / nur in Web-Version sichtbar!!!  

Archiv, Archivologie, Query, Queryologie, Geschichte, Archäologie, Anarchiv, temporär verbindliche Queries, Queryology, Welt als Echtzeitarchiv, Welt als Archiv, Welt als Anarchiv

Gerhard Kaučić (geb. 1959), Philosopher, Writer, Trans-lator, Philosophical Practitioner, Queer Theorist, Deconstruction, Queertheoretiker, Philosophischer Praktiker, Schriftsteller, Über-Setzer, Philosoph, Grammatologe, Autor, Wien, Austria, Europe

Dr. Gerhard Kaucic, Gründer (1989) der ersten grammatologischen philosophischen Praxis weltweit, – 36 years Philosophical Practitioner Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax, Vienna, Austria, Europe

Philosophie … Dekonstruktion … „Recht auf Einsicht, oder die Erfindung des anderen“
 (cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Wien 2011)

Anna Lydia Huber (MSc, geb. 1959, Alter 66, 2025), Philosophische Praxis 2009 ff.
Philosophische Praktikerin/Praktische Philosophie, Sprachanalytische Philosophie, Dekonstruktion, Schriftstellerin,  Übersetzerin, Österreichische Philosophin, Europäische Philosophin

Erzählungen, Berichte, Analysen, Reflexionen aus der Praxis/aus meiner/unserer Philosophischen Praxis

Wien 36 Jahre Praxis Jubiläum (1989-2025 ff.) Jubilaeum 36 Jahre PP 2025

Wohinein treten wir dabei?     In einen leeren Raum? 

Ohne Ansager oder gar Anführer? Alle können daran teilhaben? Jede(r) kann sich zu Wort melden!

Zuallererst sollte niemand eine Vorgabe machen wollen. Alles muß offen bleiben.

Das erste Ziel ist die Kommunikation selbst. Es soll kommuniziert werden und das möglichst aufrichtig und frei von Druck und jede(r) nach dem je eigenen Vermögen/Können. 

So meinen die Kommunikationstrainer verschiedenster Provenienz. 

Ist das realistisch? Bedingt die unterschiedliche Sprechfähigkeit/Sprachfähigkeit nicht von vornherein komplett unterschiedliche Ausgangsdispositionen?

In einen Dialog mit jemanden treten, sei das Ziel und der Weg zu einem Frieden ( im Gegensatz zum Polémos, einem „Krieg“ in irgendeiner Art und Weise, – ob staatlich oder ethnisch oder religiös oder familiär ) oder zumindest der Weg zu einem annehmbaren Kompromiß und also einem „Vertrag“(!). 

Ein Vertrag, – ein „Vertragen“ in irgendeiner geregelten Weise! Kontraktualismus! 

Dialoge als Kommunikationen der Verhandlung von etwas sind zweifellos eine Notwendigkeit in unser aller Leben. 

Aber Dialoge, die „tiefer“ gehen sollen, sogenannte tiefergehende Fragen behandeln sollen, da wird es schwierig werden einen Kompromiß „auszuhandeln“(!).

Dialogversuche  dieser Art sind kein Geschäft, keine Verhandlungen mit Anpassungsdruck und Zweck. Dabei gibt es nicht das, was wir unter „Ziel“ von Dialog verstehen könnten!? 

Wenn die Kommunikation „von etwas/zu etwas“(!) schwierig zu fassen, in Worte zu fassen, ist, dann wird es erst so richtig spannend.

Da braucht es ein Setting des Vertrauens und die Möglichkeit, einen Gesprächspartner, eine Dialogpartnerin so weit kennen lernen zu können, daß ein Miteinander-um-ein-Thema-ringen entstehen kann. Ein so genanntes, zurecht so genanntes Vertrauensverhältnis!

Ein solches Vertrauensverhältnis baut unter anderem auf die Äußerung unserer Meinungen, ohne daß wir diese Meinungen als Wahrheiten verstehen wollten.

Es sind sehr oft im Gedächtnis verankerte subjektive Erfahrungen, die unseren Meinungen zugrunde liegen. Wir äußern diese sehr oft ohne sie zu reflektieren, ohne sie zu befragen und sie eines Objektivitätsanspruches zu entkleiden.

Erst wenn wir das tun, – äußern und reflektieren, äußern und zur Debatte stellen, äußern ohne zu behaupten(!), – erst dann werden wir frei, erst dann werden wir reif für den „leeren Raum„, den leeren Gesprächsraum, in den wir eintreten wollen und wollten. 

Wir wollen den anderen hören, ihm zuhören und mit ihm/ihr über das Geäußerte gemeinsam nachdenken.

Denken und sprechen mit Überlegung und ohne Angst vor Überrolltwerden, ohne Angst sanktioniert zu werden, – in der steten Hoffnung erkannt zu werden in der Reflexion. Und erkannt zu werden in der stets drohenden Inkommunikabilität

( cf. Teaser Blogspot-Blog 2014 ff.!

und vgl. bes. meine Dissertation von 1986,-

G. K.: „Grammatotechne als Grammatologie der „Herzgewächse“ oder von der Inkommunikabilität„. Salzburg 1986, 344 S.

Zu Jacques Derridas Dekonstruktion und Hans Wollschlägers „Herzgewächse“ (Roman), Dekonstruktion der Kommunikationsproblematizität inkl. „Unlesbarkeit“ / „Illisibilität“ (R Barthes, W. Hamacher, Paul de Man) … 1986

https://permalink.obvsg.at/AC02072855

Und (vorerst) zuallererst:

Denken und Sprechen  https://www.philosophischepraxiskaucicundhuber.at/2025/03/17/denken-und-sprechen/

Die Spur von etwas gilt es vor dem Seienden zu denken! (Derrida)

Heraklit schon nennt die wach Denkenden die, die die Dinge nicht „so denken, wie sie ihnen begegnen“.

„   , – das Geheimnis des Kommunikativen in der andauernd

bedrohlichen Inkommunikabilität

Performativität / Performativity ! ( J. Derrida, „Signatur, Ereignis, Kontext“ / J. Butler, „Excitable Speech. A Politics of the Performative“ / E. Fischer-Lichte, „Ästhetik des Performativen“)

Parekbase, Parabase (Schlegel, Barthes, Derrida, Cončić-Kaučić) !

Der Reduzierung, der Verfälschung, der Erniedrigung, der Kastrierung des „Textes“ durch den „Kommentar“ entgehen!

The „commentary“ always restricts the „text“!

Performanz / Performance !

Textpolitik !

Textperformanz / Wiederholung / Iterabilität /  Markierung !

Dissemination / Idiom ! Performativität! Performativity!

Textmusik / Textbild / Koloratur / Stimme / Textur !

Textkonfiguration

Was ist eine Information? Was ist ein Satz? Was ist eine Frage? Was bedingt eine Frage?

Philosophische Praxis als Überwindung der Angst! Der ewige Konflikt mit Autorität als permanent dekonstruktiver Versuch von Kommunikation, – das Geheimnis des Kommunikativen in der andauernd bedrohlichen Inkommunikabilität. Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, indem wir die Ideologeme und deren Codes analysieren und dekonstruieren.

Jeder Satz hat zu wenig Zeit. Jeder Satz verdrängt, indem er springt. Er verdrängt viele andere mögliche und notwendige (!) Sätze (mehr vgl. mein/unser Youtube-Video zu „Der Satz“).

Jeder Satz, jedes Wort, jeder Code treibt sein Wesen und sein Unwesen in der Inkommunikabilität!

Jeder Satz grüßt ein Gespenst. Jeder Satz ist ein Gespenst.

Jeder Satz in einer jeden Setzung und einer jeden Sitzung (auch der in einer PP/Philosophischen Praxis).

Ich sollte/wir sollten immer die Möglichkeit haben, alle psychoanalytischen, ökonomischen, politischen und juridischen Implikationen des oben Gesagten/Gesetzten darzulegen.

Ich verweise alle LeserInnen auf meine/unsere Publikationen im Netz und auf die Veröffentlichungen auf Papier.

Das Terrain der Lektüre ist abgründig(!) und unbegrenzbar!

Heraufkunft des Selbst! Markierungen!

S e l b s t – R e f l e k t i v i t ä t

Reflektivität

Selbstreflektivität

Gerhard Kaučić, „§ ParaGraphie : D i f f e r ä n z“, – in: G. K.: Grammatotechne als Grammatologie der HERZGEWÄCHSE oder von der Inkommunikabilität. Salzburg 1986, S. 74-84.

und bes.:

J. Derrida, La différance, – in: „Randgänge der Philosophie“. Wien 1988 (Passagen Verlag), S. 29-52.

Was und wie wäre eine angemessene Denkpraxis heute.

Worin >ist<(!) Philosophie heute denkbar und wodurch bzw woheraus ist das, was wir mit Philosophie je unterschiedlich meinen, zu praktizieren.

Der Begriff(!) Différance stellt den Menschen in gewissem Sinne in Frage und zeichnet dadurch die Geschichte des Lebens überhaupt.

Noch einmal zum Humanismus als Logozentrismus bzw Phonologozentrismus.

Derrida zeigt, daß die traditionell hierarchische Anordnung der beiden Bestandteile des Z e i c h e n s dekonstruktiv verkehrt werden muß. Bis hinein in die moderne Sprachwissenschaft wird nämlich die ideelle Bedeutung eines Zeichens, S i g n i f i k a t (die Vorstellung) genannt, dem materiellen Träger der Bedeutung, S i g n i f i k a n t (das Laut – oder Schriftbild) genannt, übergeordnet. Stets wird versucht, den äußerlichen Signifikanten, die Schrift, auf ein transzendentales Signifikat hin auszurichten.

Denken Sie an das, was wir vorher über Religion, Gott und Mensch gesagt haben.

Vgl Sie dazu: 

https//disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.co.at/2017/04/religion-und-gesellschaft-teil-2.html

Jedes Signifikat (Die Vorstellung!) befindet sich aber (laut Derrida) „immer schon in der Position des Signifikanten“ (Derrida, Grammatologie, S. 129).

Es kann keine Bedeutung geben und keinen Sinn, der der Verräumlichung und Verzeitlichung sowie dem differentiellen Spiel der Signifikantenbeziehungen entgehen könnte.

Die Schrift ist nach dieser Definition Zeichen von Zeichen, Signifikant von Signifikanten.

Mit dieser Verkehrung soll vor allem gezeigt werden, daß die Materialität des Signifikanten zum Sinn nicht etwa nachträglich und äußerlich hinzutritt, sondern umgekehrt, daß der Sinn E f f e k t einer immer schon  n a c h t r ä g l i c h e n  Signifikation ist. Derrida hat auf diese Weise das Verhältnis von Sprache und Schrift neuformuliert und umformuliert.

Durch Derridas Transformation des Schriftbegriffs geht dieser über den der Sprache hinaus und begreift diesen mit ein.

Aus all dem folgt ein völlig neues, weil mehrfach transformiertes Verständnis und Ereignis von T e x t.

Einem solchen Text(verständnis) ist das „Wesen“, die Praxis der Dekonstruktion, inhärent, also „ein-geschrieben“ (vgl. Derrida, Freud und der Schauplatz der Schrift bzw Freuds „Wunderblock“).

Das Denken der Differänz/différance ist die inhärente Praxis der „Dekonstruktion“.

Es geht darum, es geht mir in meiner Dissertation als Philosophischer Praxis

(( und dazu gehört das Gespräch, aber auch meine/unsere Schreibpraxis vorher und nachher einer jeden Setzung / Sitzung(!) ))

immer darum, Texte (geschrieben, gesprochen oder Darstellungen(!) z. B. technischer, künstlerischer, ökonomischer, politischer, institutioneller Art) in ihrer inneren Struktur und in ihrem Zusammenwirken mit anderen Texten zu erfassen.

Die Texte sind nicht nur zu analysieren und zu interpretieren, sondern durch die Praxis der Dekonstruktion ihrer Konflikthaftigkeit, ihrer Aggressivität, ihrer verdeckt mitgeführten Gehalte und Intentionen zu enttarnen.

Wir äußern Sätze gewollter analytischer Wahrheit und verdrängen dadurch gleichzeitig andere eventuale Wahrheits- oder Unwahrheitssätze.

 ((cf. Teaser und Footer in unserem Blog ( Philosophical Practices / Politics / Disseminations Philosophische Praxis G Kaučić & AL Huber  https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html  ), dt. u. engl., nur in Webversion sichtbar )),

Wo liegt der Grenzübergang vom Tier zum Menschen?

Das ist spannend und aufregend. Gibt es überhaupt so etwas wie eine Grenzziehungsmöglichkeit?!

Ich stelle diese Frage ganz ohne die Absicht, den Menschen zum Tier machen zu wollen.

Wir sind tier – lich, aber eben nicht tierisch allein. Und was heißt hier T i e r ! ( in diesem Blog,- vgl. mein BlogPosting „Tierphilosophie“ !!! )

Tiere sind! Sind viele verschiedene Individuen! Und jedes Tier für sich einzigartig !!!

Und manche Tiere besitzen sogar sogenannte menschliche Eigenschaften wie Gedächtnisinhalte, Technikvermögen, spezielles Können, Schlußfolgerungsfähigkeit, Liebe, Kommunikation u.a.! Und teilweise sogar Bewußtsein!

Jacques Derridas Phonologozentrismus bedeutet unter anderem, daß jeder Humanismus logozentristisch ist und jede Metaphysik ein Humanismus sei.

Auch wenn das bis heute die meisten Philosophen und Philosophinnen nicht gerne hören wollen.

Der Humanismus als Metaphysik ist der Feind der Tiere.

Der Feind der Tiere und schließlich auch der Feind der Menschen.

Ich kann jetzt hier(!) nicht alles aufrollen (das geht uns immer so!), schauen Sie meine/unsere Tierphilosophie im Blog an, – lesen Sie Derridas Arbeiten dazu und achten Sie auf den „Sünden“(!) – Katalog, – meine/unsere rote Liste zur „kommenden Demokratie“! (Stichwort „Artensterben“, „Klimawandel“, … etc.; immer zu finden im Anhang eines jeden Postings in roter Schrift, engl. u. dt. im Blogspot-Blog 2014 ff.).

Wenn die Grammatologie „nicht eine Wissenschaft vom Menschen sein kann“ , dann genau deshalb, „weil sie von Anfang an die für sie grundlegende Frage nach dem Namen des Menschen stellt“ (J. Derrida, Grammatologie, Frf. 1974, S. 148).

Um all das geht es in dieser Dissertation und unseren folgenden Arbeiten, begleitet von Publikationen auf Papier und im Netz: Gerhard Kaučić (Dr. phil.), Anna Lydia Huber (MSc), Jg. ’59 Gespräch, Diskurs, Dekonstruktion

Cf. Publikationsliste unter: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de

Wir wollen unsere Meinungen, Logiken, Schlußfolgerungen, Aufzählungen, Argumentationen, Begründungen be-denken, gemeinsam bedenken und nicht verteidigen! 

Abwägen(!), einschätzen, beurteilen, drehen und wenden und wieder beurteilen mit großer Aufmerksamkeit und Behutsamkeit und möglichst ohne Behauptungen und ohne (oft unbewußte !) Verteidigungen!!! 

Wir müssen uns dabei selbst auch mitbeobachten. Unsere Reaktionen auf Gesagtes und Gezeigtes und Gedachtes sollte zur Sprache gebracht werden und Teil des jeweiligen Themas werden. Das ist nicht immer leicht. Manchmal ergibt es kaum einen einsehbaren Sinn. Oft aber kommt es im Nachhinein zu weiteren Gedankengängen und diese sollten beim nächsten Treffen wieder in das Gespräch eingebracht werden. 

Und dann?!   Die Effekte der Eigenwahrnehmung! Die Spiegelungen im anderen zu erfassen suchen. Wir sind immer auch der andere ein Stück weit und wir sind nie ganz selbst! Auch deshalb! Unseren Körper und unsere Körperlichkeit in der Wirkung wahrnehmen und in das Reflektieren einführen. Unser Körper als Effekt der Zivilisation, Sozialisation, Kultur, Sprache! 

Unser Sprachkörper! Unsere Körperkultur! Unsere Kultur! Auch und besonders die Kultur und die Sozialisiertheit unserer Körper. Unsere permanente Subjektwerdung! 

Überzeugen, überreden, überrollen(overrulen!) sind nicht die Aufgabe und der Zweck und der Sinn von Dialog!!!   Was dann!?  

Ernst nehmen! Ernsthaft sein! Ohne Ansehen der Person und ihrer Umstände!

Philosophie und Dialog?! Philosophie als Dialog!?

Philosophische Praxis und Dialog!? Philosophische Praxis als Dialog?!

Was heißt, – in einen Dialog eintreten?

Was ist Dialog? Ist (ein) Dialog möglich? Und sinnvoll?!

Unterliegt Dialog Methoden, Settings, Raum und Zeit, Kultur, Sprache, diversen Prämissen, Wissensgraden, Sprach- und Sprechfähigkeit, Reflexionsfähigkeit, Reflexionsmöglichkeit, Theoremen, Axiomen, Politizität, Körpererfahrungen, – und auch und besonders dem, was ich mit S. Freud, J. Lacan, J. Derrida und Alenka Zupančič unter dem Unbewußten (Ubw) verstehe?

Philosophie heute. Philosophische Praxis heute.

Archiv, Archivologie, Query, Queryologie, Geschichte, Archäologie, Anarchiv, temporär verbindliche Queries, Queryology, Welt als Echtzeitarchiv, Welt als Archiv, Welt als Anarchiv



[[  P.S.:      Grammatologische Philosophische Praxis

Letztanlaß für die Niederschrift dieser Zeilen zum Thema „Dialog“ war für mich meine seinerzeit durchgeführte Philosophische Praxis mit einem katholischen Theologen aus dem Stift Heiligenkreuz. 

Unser Gespräch bezog sich auf die Thematik Hassen und Lieben mit und ohne Dialogfähigkeit und den Zeichencharakter von Sprache und Sprechen, insbes. unter Berücksichtigung der Semiologie Roland Barthes‘. 

PP im schönen Stift Heiligenkreuz im Wienerwald samt Spaziergang über den Stiftshügel bei mildem Sonnenschein; 

PP am 26. 09. 2016, – ca. 3 Stunden, 13.00 – 16.00 Uhr; ]]  

Der Sinn der Welt

Die Sinne der Welt

Sense Interlacements Inkommunikabilität

Philosophische Praxis die rätselhafte und verstörende Notwendigkeit

Von Kommunikation

Grammatologische Philosophische Praxis die rätselhafte Notwendigkeit 

von Kommunikation

Archiv, Archivologie, Query, Queryologie, Geschichte, Archäologie, Anarchiv, temporär verbindliche Queries, Queryology, Welt als Echtzeitarchiv, Welt als Archiv, Welt als Anarchiv

Was ist philosophische Praxis? ( vgl. auch „Was ist Philosophische Praxis? Teil I: Ein Zuschnitt“ ;  und siehe auch  Teaser Blogspot-Blog 2014 ff. ! )  

What is philosophical Practice?

Was geschieht in meiner Philosophischen Praxis.


Dialog, Gespräch, Dialog und was dann!?

Gespräch / Ge-spräch !!!

Du möchtest DIALOG

Du begehrst Dialog

Was ist, – D i a L o g

Ich als Individuum kann alles, was möglich ist, denken. Aber fast (!) alles ist schon gedacht worden und sogar in Büchern niedergeschrieben worden. Alles Gesagte findest „DU“ in der Sprache. Ohne Quellenangabe. Irgendein Kollektiv verantwortet den Ursprung, die Ursprünge! Niemand kann diese identifizieren. Keine Signatur!

Der Dialog verbindet die Menschen. Immer gibt es viele Meinungen. Immer gibt es viele Voraussetzungen. Die Menschen sind sich dieser meist nicht bewußt!

Menschen im Dialog versuchen ihre Meinungen zu stützen. Sie verteidigen ihre Annahmen. Oft geschieht das unbewußt.

Der Dia-log, der Dialog birgt und gibt einen Widerstand. Dieser Widerstand erfordert Raum. Einen Raum der Verteidigung! Dieser verbraucht Zeit! Beides erzeugt einen Rhythmus des Logos. 

Vielleicht einen Zauderrhythmus (cf. Freud)!? Und jede und jeder Antwortende ist allein und erhält vielleicht (! Kafkas „Vor dem Gesetz“!?) Zugang.

((( !!! vgl. unbedingt und zuallererst zum Wort „Kommunikation“ und zur Bedeutung und zur Situierung im semantischen Feld von Kommunikation Jacques Derridas „Signatur Ereignis Kontext“ , – in: Randgänge der Philosophie. Wien 1988, S. 291ff. !!!)))   mehr   dazu   im   Teaser Blogspot-Blog 2014 ff.  oben !  

zum je eigenen Narzißmus und zur Situationsgebundenheit in (m)einer Philosophischen Praxis: vgl. Blogpost Was ist Philosophische Praxis? (I) Teil 1: Ein Zuschnitt“ und Teaser !!

face à face:

Die narzißtische Beziehung – und eine „Beziehung“ ohne Narzißmus ist nicht denkbar – begründet die imaginäre Definition einer jeden menschlichen Beziehung.

                   Was ist philosophische Praxis?

siehe:

Blogpost:  Was ist Philosophische Praxis? (I)  Teil 1

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.co.at/2015/12/was-ist-philosophische-praxis.html   

Blogpost: Was ist Philosophische Praxis? (II)  Teil 2

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.co.at/2016/01/was-ist-philosophische-praxis-ii.html  

Blogpost: Was ist Philosophische Praxis? (III)  Teil 3

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.co.at/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html

Sätze, die die Welt bedeuten!

Sätze, die die Wahrheit deuten!

Was die philosophische Praxis will und kann, – auf der Suche nach dem wahrhaftigen Leben, „dem wahren Leben“.

Grundsätze!? Wahrheitssätze!? Ein Satz Wahrheit!

Unsere Wortverwendung und –setzung muß diese Diskursformationen des Wortvertrauens, des Bewußtseinsglaubens, unterbrechen, verschieben, durchkreuzen.

So steigt ein Unmittelbares direkt inmitten aus der Dekonstruktion auf. Direkt aus der Signatur. Aus der Nachträglichkeit und seiner Spur. Aus dem „Wie“ der Vermittlung selbst ! Aus dem Text selbst!

Sofern die Spielregel und die Zusammensetzung unwahrnehmbar bleiben. Zumindest während einer ersten bewußten Lektüre.

Hier entsteigt uns (!) die Wahrnehmung und Wahrnehmbarkeit eines wirklichen Hier und Jetzt, das immer schon a n d e r s ist und anders sein wird und anders sein könnte.

Das Erblühen einer Empfindung durch das Erinnern eines Eindrucks in der permanenten Verschiebung in der vermeintlichen „Anwesenheit“ (von etwas und etwas und etwas; cf. Teaser meines Blogspot-Blogs 2014 ff. und meine Videos zu Sprache und Unbewußtes) und einer vermeintlichen aber realen „Abwesenheit“ von etwas und umgekehrt.

Die Vivifizierung durch Dekonstruktion tut not. Die Befreiung aus der Trübsal der Einsinnigkeit des Wortes, der Simplizität der Wörter, der Totalität der Glaubenssätze, der Aussagefähigkeit nicht kontextualisierter Sätze. Mißtraut den Parolen! Mißtraut den Sätzen!

Jeder Satz ein Sprung. Welten zwischen den Sätzen. Welten in den Sätzen. Welt in jedem Satz, – in jedem Sprung!

Ästhetisch und ethisch zeitgleich. Konfigurationen an Wissen und Würdigkeit. Wer nichts (!) weiß, muß alles (!) g l a u b e n !

Wer nichts glaubt, muß vieles wissen (wollen)!

Entlang menschenrechtlich gesetzter und zu setzender Gesetze! Ge-setze!

Arrangements in einer Arbeit des In-Beziehung-Setzens! Metapher statt Metaphysik! Literatur! Übertragung!

Die Metapher, die hinüberträgt auf ein je Anderes. Die Schönheit des Hier und Jetzt in der Übertragung als Beziehung zwischen Anwesenheit und Abwesenheit.

Keine Projektionen einer anderen oder gar jenseitigen Welt!

Hier und Jetzt!

Das Spiel des Texts der Welt als das Spiel der Arbeit eines In-Beziehung-Setzens von Anwesenheit und Abwesenheit in Sinnarrangements und Bedeutungskonfigurationen.

Offen, transparent, kritisierbar, justierbar, verschiebbar, endlich, temporär, spatial und im Etwas von Jetzt und Jetzt und Jetzt und etwas und etwas …

Die Moderne liegt im „und“ von etwas und etwas! Das Und kennt keinen Beginn von etwas, kein anfängliches Erkennen, kein ursprüngliches Beginnen.

Die Spur von etwas gilt es vor dem Seienden zu denken! (Derrida)

Heraklit schon nennt die wach Denkenden die, die die Dinge nicht „so denken, wie sie ihnen begegnen“.

Die, die nicht nur und bloß im Hier und Jetzt leben (zu wollen glauben), sondern die zwischen den „etwas“ leben und denken,

„anwesend-abwesend“, sich nie vollständig präsent wissend/denkend.

Bewußtheit im Ubw.

Leben ist (!), wenn sich das Eine im Anderen erhellt.

Dann hat man „das wahre Leben“ entdeckt. Muß es nicht mehr verzweifelt woanders suchen oder es in einem Jenseits von Hier (und Jetzt) erhoffen.

…………….———————-…………………

(Associate 2009 ff.)

PHILOSOPHISCHE PRAXIS WIEN PHILOSOPHISCHE PRAXIS ÖSTERREICH PHILOSOPHISCHE PRAXIS OESTERREICH EUROPA

[[ In Klammern:

Solche Erfahrungen sind es auch, was uns nachdenklich macht. Nachdenkend, reflektierend. Reifer!

Klammern zu ]]

DR. GERHARD KAUČIĆ / DJAY PHILPRAX (JG. 1959) LEITER EINER PHILOSOPHISCHEN PRAXIS SEIT 1989

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren.

Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..

Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben

Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer

Gerhard Kaučić,

b. 1959, Philosopher, Writer, 66, 2025

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Titel von Gerhard Anna Cončić-Kaučić bei Passagen

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON II
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON III
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON I
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt.
Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden.
„Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON IV
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt.
Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON V
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttel nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

In English:

CORONA WHEELING CROWNING

The leap. Leaving the book. The production, the emancipation, the liberation of writing.

……………………. Semeion Aoristicon oder zur Autobiographie Sem Schauns …………………..

……. THE SENTENCE ………. the jump ……… the set ……. the leap o f ….

I ask if Sem VI is not my / our blog composition !?!

I ask (me / us) if Sem VII is not my / our blog.

I ask if my/our blog will not be Sem VI and Sem VII?

And shall be!

Or must be?

Already is, will be or even must be and will have to be !?!

The set. The leaving of the book.

The production, the emancipation, the liberation of the writing.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns

If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at

Philosophers, Writers, Philosophical Practitioners, Mediators, Translators, Feminists, Freeriders, (Wild) Camping Enthusiasts, Survivors Vienna, Austria, Europe

Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world

Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion

Öffnungszeiten / Hours of opening:  Mo –  Do:  11 – 20 Uhr

Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement

Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…

around the clock …around the world

cf. Jacques DerridaSignatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction

Cf. list of publications at: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de   

To contact us, please use only these emails:

Homepage: 

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html?m=1

Beethovens Musik

Musik        Text        Beethoven        Moderne       Postmoderne  

(German/English) 

Es ist eine Tatsache, – die Konzertmusik und die Oper sind heute (im Gegensatz zum 19. Jahrhundert) eine eher periphere Angelegenheit des politischen Lebens geworden.

Da helfen auch keine Streaming-Plattformen, kein YouTube und kein Internet.

Wir müssen den Horizont der musikalischen Erfahrung vertiefen, wenn wir über Musik und Musikgeschichte als Gesellschaftsgeschichte sprechen und also denken wollen. Wir müssen Zugänge zu Hörweisen eröffnen, die in der Geschichte und in der jeweiligen Kultur jenseits von Musik angesiedelt sind.

Es heißt die politischen, gesellschaftlichen und  philosophischen Implikationen von Musik sichtbar zu machen. Musik ist kein unabhängiger geschlossener Kreislauf ästhetischer Phänomene und deren Stilausprägungen, Instrumentierungen, Arrangements, Aufführungspraktiken etc. sind nicht unabhängig von anderen gesellschaftlichen Kraftfeldern der Vergangenheiten und der Gegenwarten. Insbesondere der Ökonomien, der Medien und der je gegenwärtigen Techniken samt deren Kulturalisierung zwischen den Machtblöcken von Politik, Kapitalismus, Staat, Gesellschaft, Mediatisierung, Wissenschaften, Religion, Klassengesellschaft, Herrschaftsverhältnissen und dem Stand der Industrialisierung.

Am Beispiel Wiens zeigt uns die westliche Musikkultur vom Barock bis zur Moderne und Postmoderne, – von Haydn und Mozart Mitte des 18. Jahrhunderts bis zu Schönberg, Krenek und Berg in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts bis hin zu Clemens Gadenstätter, Bernhard Lang, Olga Neuwirth und vielen anderen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und den ersten zwei Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts, – eine ganz rare Zugangsmöglichkeit unseres Denkens via Musikschaffen zu unserer europäischen und österreichischen Vergangenheit und besonders auch für das Selbstverständnis des heutigen Wiens. Die Künste zeugen uns und unsere besten Werte für Freiheit und Sozialität sowie die Möglichkeit des über uns selbst Hinauswachsenkönnens.  

Klänge sind heute Zitate, Klischees, semantische Objekte, nicht bloße Serien strukturierbarer Parameter. Der extreme Fall ist heute die Rekontextualisierung von oft auch nur minimaler Veränderung hin zu einem „neuen“ Werk. Beinahe ein echtes Readymade.

Besonders häufig das Transformieren aus anderen Medien hinein in die Musik und das Zuspielen verschiedener Tonspuren mittels diverser Maschinen (schon Miles Davis spielte damit revolutionär in seinem Album von 1969 „Bitches Brew“, Fusion Jazz genannt, vor ihm auch schon Frank Zappa, Einflüsse von Woodstock bis Stockhausen waren dafür ausschlaggebend genannt worden). Sampling und andere ähnliche digitale Techniken verbreiteten sich über den ganzen Globus, nur die Konzertsäle zeigen sich davon weitgehend unbeeindruckt.  Auch ein maßgeblicher Grund für die Randständigkeit dieser herkömmlichen Musikbetriebe. Die Segelschiffe unter den heutigen Hightech-Booten.

Cage als Vaterfigur all dieser Entwicklungen. Collage, Bricolage, Assemblage, Remix, Sampling, Patch-Work, Mash-up, Intertextualität, Textur …

Das Internet, die Collage, die Kunst der Zukunft und die Kunst der Gegenwart. Verfügbarkeit der Audioarchive der Welt. Demokratie als Voraussetzung. Postmoderne, die Teilnahmsmöglichkeit für alle. Kunst und Aufklärung, das intellektuelle Licht der Welt. Die Dekonstruktion Derridas.  

Doch noch erwischt vom Beethovenjahr!

Das Beethovenjahr 2020 und seine Wellen führte (man möchte fast sagen, Corona sei dank!) so manche Musikkenner bis hin zu Musikspezialisten sogar in eine Philosophische Praxis wie die unsrige.

Covid 19 ließ und läßt kulturell und künstlerisch wenig zu.

Kaum ein Auftreten vor Leuten war heuer auf den Bühnen dieser Welt möglich.

Die philosophische Praxis outdoor  (z. B. philosophische Gesundheitsspaziergänge im Prater unter Einhaltung der Abstandsregeln ermöglichen dennoch so manch interessantes Gespräch entlang der Hauptallee des Wiener Prater) ermöglichte uns einige spannende und herausfordernde Gespräche in den Tagen, Wochen, Monaten mit Menschen aus der weitgehend gelockdownten, stillgelegten Musikbranche.

Zuletzt ein Komponist moderner Musik aus Graz zum Thema „Beethoven verstehen und/oder Beethovens Musik verstehen?“

Entlang der Diskurse der letzten 300 Jahre zwischen den Vertretern der programmatischen Musik einerseits und denen der absoluten Musik andererseits. 

Die fast schon ewige Frage: Haben Beethovens Instrumentalmusiken eine „außermusikalische“ Bedeutung oder haben sie keine solche.

Das Lager der absoluten Musik (Hanslick, Schönberg, Pfitzner, Schenker, Adorno) arbeitet in der Überzeugung, das Beethovensche Werk sei durch das dominierende nachwagnerianische „Beethoven-Bild“(!) dem Verstehen entzogen worden.

Welche Rolle spielt(e) Musik innerhalb der großen gesellschaftlichen Diskurse im 19. und 20. Jahrhundert.

Wie arbeitet beziehungsweise funktioniert Musik und warum wird etwas populär. 

Zur Klärung bedarf es großer soziologischer Diskurse zu den bürgerlichen europäischen Institutionen, den Auftraggebern, den musikrhetorischen Überlieferungen und der zunehmenden Teilhabe von Amateuren sowie der Industrialisierung von Musik.

   Ebenso braucht es die Einbeziehung sprachphilosophischer Diskurse (Stichwort: Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Saussure, Heidegger, de Man, Derrida) über die Eindeutigkeit und Mehrdeutigkeit von Wort und Musik.

Die Bildung erfuhr eine beträchtliche Erweiterung nach 1830, besonders die musikalische Bildung. Allgemeinwissen und musikalische Kenntnisse entwickelten sich parallel.

Kierkegaard wollte in den Wiederholungsmustern das Bewußtsein verstehen lernen. Bewußtsein entsteht nach Kierkegaard durch widersprüchliche Beziehungen zwischen einer sogenannten Idealsphäre und der externen(!) Realität, die im Bewußtsein aufeinander prallten.

Daraus entstünde die Erfahrung von Wiederholung, die zur Voraussetzung hätte, daß das Ereignis in der Wirklichkeit(!) schon einmal in Erscheinung getreten sein mußte.

Beachten Sie, Kierkegaard spricht ohne Freud!

Wiederholung mache den Menschen glücklich, so Kierkegaard. Erinnerung mache sie unruhig.

Kierkegaard weiß aber fast schon freudianisch, daß es reine Wiederholung nicht geben könne. 

In der psychoanalytischen Literatur wird der Begriff der Wiederholung, der Begriff des Wiederholungszwanges und insgesamt die diversen Wiederholungsphänomene problematisch und sehr divers diskutiert. 

Auch in Freuds Schrift „Jenseits des Lustprinzips“ (1920) selbst.

Für uns hier gilt vorerst ganz allgemein: Wiederholungsphänomene zum Nutzen des Ichs sind Abarbeitungsmechanismen, deren Aufgabe es ist, Spannungen zu lösen, indem sie die inneren(!) Bedingungen ändern

(cf. Bibring, E.: The conception of the repetition compulsion). 

Diskurse, Analysen, Beschreibungen, Kritiken, Erklärungen fallen zwangsläufig immer unter die Rubrik „Kommentar“.  Kommentare sind immer etwas Hinzugesetztes.

Sie versuchen, sich einer Sache, einem Ereignis, einer Institution, einer Handlung, kurz, einem Text in irgendeiner Gestalt und sei diese auch Musik, zu nähern.

Diese mißlingt immer. Kommentare erzeugen eine Verschiebung, eine Verdrängung auch. Und sie verdecken mit der Zeit auch oft die Sache selbst.

Warum?!

Eine Übersetzung ist niemals eine Er – setzung ! Eine jede Setzung ist schon eine Über-Setzung von Gedachtem und Ungedachtem. Eine Übersetzung verändert den Ort, verschiebt und wechselt und ist somit immer ein anderer Text.

Nur ein ungefähres Signifikat kann so hinüber(!) gerettet werden.

( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden!

Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.

Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! )   

Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte.

Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen!

Ver-stehen auch im Sinne von:   eine kleine oder größere Gruppe von DiskurspartizipantInnen  „steht“(!)  temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“ –  beziehungsweise  Verständnis – Grund!

Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim)

Der Kommentar setzt den Autor als oberstes Prinzip der Diskursordnung  (vg. M. Foucault, Ordnung des Diskurses) und generiert sich seine Autoritäten.

„Wir“(!) vertreten die Aufgabe der disseminalen kritischen Kommunikation als offener Text einer Schrift, entlaufend der Exegese und der Re-präsentation des Kommentars.

Die Aufgabe ist auch so auszudrücken, „die Rede zuerst ebensogut und dann besser zu verstehen als ihr Urheber“ (Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, S. 94).

Als einzig zu akzeptierende Kritik gilt uns die permanent kritische Kritik, d. h. eine permanent dekonstruierende Kritik, deren Gegenstand das Schreibbare des Textes, eines sich permanent multiplizierenden Textes, ist.

„Ein Signifikant ist von Anfang an die Möglichkeit seiner eigenen Wiederholung, seines eigenen Abbildes oder seiner Ähnlichkeit mit sich selbst. Das ist die Bedingung seiner Idealität.

Was ihn als Signifikant ausweist und ihm als solchem seine Funktion gibt und ihn auf ein Signifikat bezieht, kann aus denselben Gründen niemals eine ‚einzigartige und besondere Wirklichkeit‘ sein.

Von dem Augenblick an, wo das Zeichen in Erscheinung tritt, das heißt seit je, besteht keine Möglichkeit, die reine ‚Wirklichkeit‘, ‚Einzigartigkeit‘, und ‚Besonderheit‘ ausfindig zu machen.“ (Derrida, Grammatologie, S. 165)

Die Autorität des Logos, des Kommentars, die Herrschaft der ursprungsvernagelten Interpretation von Schrift ist seit geraumer Zeit der kritischen Kritik der Dekonstruktion ausgesetzt und somit die Chance der Demokratie im Kommen (Derrida) .

Praxis der d i f f é r a n c e ! ! !  

Eines gilt für Beethovens Musik ganz klar: Beethovens Musik lieferte einen Rahmen für die erfahrene Vergangenheit (oder was man/frau jeweils für eine solche hält!), für ästhetische Wiederholung, subjektive Eindrücke, gebildetes Vorstellungsvermögen und ihre Assoziationen und deren außermusikalische Bedeutungsebenen.

Ob die letzten Jahrzehnte an Forschung uns näher an Beethoven im Sinne Nietzsches heranbringen konnten, sei dahingestellt.

Eines ist auch klar, neue zukünftige Hörergenerationen sollten zwischen dem historischen Beethoven und der überlieferten(!) Rezeption zu unterscheiden lernen. Und das bedeutet: lesen lesen lesen!

Die verschiedenen Lesarten sind der Musik selbst(!) inhärent geworden(!).

InterpretInnen und KomponistInnen mögen sich erlesen(!) und gleichzeitig nicht hinter wissenschaftlicher und philosophischer Literatur verstecken.

Jede(r) möge selber deuten, sich inspirieren und leidenschaftlich faszinieren und fasziniert sein.

Es ist ein sehr langer Weg hin zur Appropriation dessen, was wir unsere eigene Geschichte zu nennen pflegen.

Haben Sie Mut zur je adäquaten Aneignung. Mut zur Dekonstruktion.  

P.s.:

Als leidenschaftlicher Hörer mit akustisch gebildetem Gehör und sensiblen Sinnen überhaupt und vor allem als Leser  ( ! siehe oben ! )  erlauben Sie  mir, Ihnen hier zum vorläufigen Ende meiner paar wenigen Gedächtnis-Protokollzeilen zu einigen philosophischen Praterspaziergängen mit GästInnen im Zusammenhang mit unserer Grammatologischen Philosophischen Praxis in Wien einen interessanten Literaturtipp zum Thema Musik und Beethoven zu übermitteln:

Leon Botstein: Das Gedächtnis der Moderne. Von Beethoven zu Berg. Wien, Zsolnay Verlag, 2013 (ÜS aus dem Englischen von Sven Hiemke)

Pp.s.:

Da ich nicht immer alles wiederholen kann, was meine/unsere Philosophie als Philosophische Praxis der Dekonstruktion  ausmacht, bleibt mir nur immer wieder in gewissen Zeit-/Raum-Rhythmen des Schreibens auf unsere anderen Schriften, Publikationen, Postings hinzuweisen, insbesonders auch auf unseren Blog-Teaser und unseren Blog-Footer im Blogspot-Blog 2014 ff.

Mit der Aufforderung und der freundlichen  Einladung zu einer Lektüre vor und nach einer Praxisstunde oder auch anstatt einer solchen.

Lektüre ist ein Fest des Verstandes, laut Hegel besser des Geistes.

Unser Verstand ist analog zum Alpinisten ein Kletterer in unwegsamem Gelände von Texttopographien. Welt Text Ge-dicht. Ein Abenteuer des Lesens. 

It is a fact – concert music and opera have become (in contrast to the 19th century) a rather peripheral matter of political life today.

No streaming platforms, no YouTube and no Internet help here either. We need to deepen the horizon of the musical experience if we want to talk about music and music history as a social history and thus think about it.

We must open up access to ways of listening that are located in history and in the respective culture beyond music. We must make the political, social and philosophical implications of music visible. Music is not an independent closed circuit of aesthetic phenomena and its stylistic characteristics, instrumentation, arrangements, performance practices etc. are not independent of other social force fields of the past and present. 

In particular, the economies, the media and the ever-present techniques, including their culturalisation between the power blocks of politics, capitalism, state, society, mediatisation, science, religion, class society, power relations and the state of industrialisation. 

Using Vienna as an example, Western musical culture from the Baroque to modern and post-modern times – from Haydn and Mozart in the mid-18th century to Schönberg, Krenek and Berg in the first half of the 20th century, to Clemens Gadenstätter, Bernhard Lang, Olga Neuwirth and many others in the second half of the 20th century and the first two decades of the 21st century – shows us a very rare opportunity for our thinking to access our European and Austrian past via musical creation, and especially the self-image of today’s Vienna.

The arts bear witness to us and our best values for freedom and sociality as well as the possibility of growing beyond ourselves.  Sounds today are quotations, clichés, semantic objects, not mere series of structurable parameters. The extreme case today is the recontextualisation of often only minimal change into a „new“ work. Almost a real readymade. 

Particularly frequent is the transformation from other media into the music and the playing of different soundtracks by means of various machines (Miles Davis already played revolutionary in his 1969 album „Bitches Brew“, called Fusion Jazz, before him also Frank Zappa, influences from Woodstock to Stockhausen were mentioned as decisive for this). Sampling and other similar digital techniques spread all over the globe, only the concert halls are largely unimpressed by them.  This is also a major reason for the marginalisation of these traditional music businesses. The sailing ships among today’s high-tech boats. Cage as father figure of all these developments.

Collage, bricolage, assemblage, remix, sampling, patch-work, mash-up, intertextuality, texture … The Internet, collage, the art of the future and the art of the present. Availability of the audio archives of the world. Democracy as a pre-condition. Postmodernism, the possibility of participation for all.

Art and enlightenment, the intellectual light of the world.The deconstruction of Derrida.  But still caught up in the Beethoven Year! The Beethoven Year 2020 and its waves led (one might almost say thanks to Corona!) some music connoisseurs and even music specialists into a philosophical practice like ours.

Covid 19 allowed and still allows for little in the way of culture and art.Hardly an appearance in front of people was possible this year on the stages of this world. The philosophical practice outdoor (e.g. philosophical health walks in the Prater under observance of the rules of distance make nevertheless so many interesting discussions possible along the main avenue of the Viennese Prater) makes some exciting and challenging discussions possible for us in the days, weeks, months with humans from the to a large extent lured, shut down music industry. Most recently a composer of modern music from Graz on the topic „Understanding Beethoven and/or understanding Beethoven’s music?

Along the discourses of the last 300 years between the representatives of programmatic music on the one hand and those of absolute music on the other.The almost eternal question: Do Beethoven’s instrumental music have an „extra-musical“ meaning or do they have no such meaning? The group of absolute music (Hanslick, Schönberg, Pfitzner, Schenker, Adorno) works in the conviction that Beethoven’s work has been withdrawn from understanding by the dominant post-Wagnerian „Beethoven image“(!). What role(s) does music play within the great social discourses of the 19th and 20th centuries.

How does music work and why does it become popular?  For clarification, a large sociological discourse on the bourgeois European institutions, the clients, the musical rhetorical traditions and the increasing participation of amateurs as well as the industrialization of music is needed.  

Likewise, there is a need to include discourses on the philosophy of language (keywords: Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Saussure, Heidegger, de Man, Derrida) on the unambiguity and ambiguity of word and music.    It is thus also about our field, which Kierkegaard had already touched on in the 19th century – about the process of reading (cf. especially Paul de Man and Jacques Derrida) and the relationship between author, reader and medium.  

Education expanded considerably after 1830, especially musical education. General knowledge and musical knowledge developed in parallel.Kierkegaard wanted to learn to understand consciousness through patterns of repetition.

According to Kierkegaard, consciousness arises from contradictory relationships between a so-called ideal sphere and the external(!) reality, which collided in consciousness. This would result in the experience of repetition, which would require that the event must have already appeared once in reality(!). Note that Kierkegaard speaks without Freud!   Repetition makes people happy, says Kierkegaard. Memory makes them restless.

But Kierkegaard knows almost Freudian that there can be no pure repetition.  In the psychoanalytical literature, the concept of repetition, the concept of the compulsion to repeat, and in general the various phenomena of repetition are discussed problematically and in a very diverse way. Also in Freud’s writing „Beyond the pleasure principle“ (1920) itself. 

For the time being, the following applies to us here in general: repetition phenomena for the benefit of the ego are working off mechanisms whose task it is to resolve tensions by changing the inner(!) conditions (cf. Bibring, E.: The conception of the repetition compulsion).  

Discourses, analyses, descriptions, critiques, explanations inevitably always fall under the category „commentary„.  

Comments are always something added. They try to approach a thing, an event, an institution, an action, in short, a text in any form, even if it is music. Comments try to suspend something. This always fails. Comments create a displacement, a repression as well. And with time they often cover up the thing itself. Why?! The „commentary“ limits the open semantic game with the means of identity, repetition and the temptation to represent the same.

In this way it makes itself a mechanism of control and order by restricting and delimiting discourse and trying to establish unambiguity. A translation is never a replacement ! Every setting is already a translation of the thought and the unthought. A translation changes the place, shifts and changes and is thus always a different text.Only an approximate signified can be saved over(!) this way. 

( even „conversations“ must be read!What has been heard has been heard and „read“ in the understanding activity of the mind.Read out! Selected! Sorted out! From the heard „reality“ heard and de-heard, inter-heard, realized, interlinked, speech-connected, inter-read, read together, collected, assembled, collected, doubled, set, productively read out! )

There is no criterion for the identity of the meaning of an expression: the interpretation becomes in the scientific sense a matter of undecidability, which does not mean that one could and should not temporarily quasi-fix and evaluate it in a passagere consent of many readers. So-called „islands of understanding“ of temporary text configurations! 

Understanding also in the sense of: a small or larger group of discourse participants „stands“(!) temporarily on temporarily secured „understanding“ – or understanding – ground! This reason for understanding, this „territory“ of limited (temporally and spatially) understanding, the image of temporary text configurations ( mise en abime, image within the image within the image…), „image“ for the metaphor of re-reflection, the image of the mirror without tinfoil, the image of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortions and performances, a mirror of originally unoriginal transformations, – a mirror that gives off the image (! ) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (See J. Derrida, La dissémination, p. 350 and passim) 

The commentary sets the author as the supreme principle of the order of discourse (vg. M. Foucault, Ordnung des Diskurses) and generates its authorities.“We“(!) represent the task of disseminal critical communication as an open text of a writing, escaping exegesis and the re-presentation of the commentary.The task is also to be expressed in such a way that „the speech is first as good and then better understood as its author“ (Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, p. 94).

For us, the only critique to be accepted is the permanently critical critique, i.e. a permanently deconstructing critique whose object is the writable of the text, a permanently multiplying text. „A signifier is, from the outset, the possibility of its own repetition, its own image or its similarity to itself. This is the condition of its ideality. What identifies it as a signifier and as such gives it its function and relates it to a signified can never be a ‚unique and special reality‘ for the same reasons. From the moment the sign appears, that is, from ever since, there is no possibility of finding the pure ‚reality‘, ‚uniqueness‘, and ’specialness‘. (Derrida, Grammatology, p. 165, germ. ed.

The authority of the Logos, the commentary, the dominion of the interpretation of scripture nailed to its origins has for some time been exposed to the critical criticism of deconstruction and thus the chance of democracy in the coming (Derrida). All this points to a radical possibility that cannot be thought of by any single science or abstract discipline (Derrida, Grammatologie, 168f., german edition). 

Intertextuality and the underlying multiplicity of codes is in principle unlimited and cannot be limited.The resulting deconstructive textualities and their connotation texture cannot be included or even determined by any context. 

One thing is clearly true of Beethoven’s music: Beethoven’s music provided a framework for the experienced past (or what one might think of as such!), for aesthetic repetition, subjective impressions, educated imagination and its associations and their extra-musical levels of meaning. 

Whether the last decades of research have been able to bring us closer to Beethoven in Nietzsche’s sense remains to be seen. One thing is also clear: new future generations of listeners should learn to distinguish between historical Beethoven and the traditional (!) reception. And that means: read read read read! 

The different ways of reading have become inherent in the music itself(!). Performers and composers should be knowledgeable(!) and at the same time not hide behind scientific and philosophical literature. 

Each one may interpret, inspire and be passionately fascinating and intrigued. 

It is a very long way to the appropriation of what we call our own history.

Have the courage to ever adequately appropriate appropriation. Have the courage to deconstruct

Leon Botstein: The Memory of Modernism. From Beethoven to Berg. Vienna, Zsolnay Verlag, 2013 (translated from English by Sven Hiemke) 

……………………………………………………………………. ich versuche darzulegen, warum ich Anfragen nach Vorträgen, Seminaren oder Diskussionen permanent und beharrlich (fast) verneinend beantworte; meine grammatologische philosophische Praxis bedingt Dekonstruktion. ………………………………………………………………………………………………………………………………………… Und diese bedingt Rücksichtslosigkeit und Unabhängigkeit und höchste Aufmerksamkeit ! …………………………………………………………………………………………………………………………………………………..Zu einem Menschen, dem man zuhören können möchte und dessen Worte man wahrnehmen können möchte, in aller Offenheit, zu einem solchen Menschen sollte man eine Liebe, eine Leidenschaft, wenigstens aber eine Zuneigung entwickeln wollen und können. 

Dabei sollte der Körper nicht nur nicht ignoriert werden, sondern offenen Blickes wahr und für wert genommen werden, – in aller Gebrechlichkeit, Fragilität und Verletzlichkeit ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..Körper bedeutet auch Stimme, Farbe der Stimme, Tonfall, Rhythmus, Tempo, Gestus, Bewegung, Gesicht, Augen, Blicke, Ausdruck etc. ……………………………………………………. der Körper ist etwas Schönes, – …………… ……………………………………………………. 

 (die Kunst zeigt uns den Körper, traditionelle Stammeskulturen in Afrika, Australien und Amerika ebenfalls; man hat Lust am Körper als Text und “beschreibt” ihn auch oftmals mittels Tattoos), ……………………………………………………., – heute 

und in früheren Kulturen. …………………………………………………….

Der Körper ist die Grundlage für jede Strukturalität gelingender intellektueller Intimität einer jeden philosophischen Praxis als Gespräch.   


PHILOSOPHISCHE PRAXIS WIEN PHILOSOPHISCHE PRAXIS ÖSTERREICH PHILOSOPHISCHE PRAXIS OESTERREICH EUROPA 

P.s.:

Since I cannot always repeat everything that makes up my/our philosophy as a philosophical practice of deconstruction, it only remains for me to repeatedly refer to our other writings, publications, postings in certain time/space rhythms of writing, especially to our blog teaser and our blog footer ( cf. blogspot-blog 2014 ff.).

With the call and the friendly invitation to read before and after a practical lesson or even instead of one.
Reading is a celebration of the mind, according to Hegel better of the ghost/mind spirit.
Our mind, analogous to the alpinist, is a climber in the impassable terrain of text topographies.

World Text Poem. An adventure of reading.

Philosophie der Gegenwart Philosophie im 21. Jahrhundert

Gegenwartsphilosophie Contemporary Philosophy

Österreichische Philosophie Europäische Philosophie

Austrian Philosophy European Philosophy

The legacy of Greek philosophy is the incessant process of universalization. Hence the universalization of human rights, the expansion and thus the liberation of ethnic, political, cultural and linguistic borders.

Greek philosophy and its legacy as European thought is a thinking of the critical critique of reason, of displacement, indeed of identity dislocation as a kind of change of consciousness, of transformation and of temporary uprooting and redesign.

The design or the possibility – first the mental possibility of a new design of one’s own (!) self.

The European descent of philosophy as overcoming this European and Eurocentric limitation. The liberation also from European centrism. The constant development of universalization as liberation and self-break. This is the contradiction of Europe itself. Europe and universalization as the deconstruction of one’s own restriction, of one’s own restriction, of colonization and imperialization – also of economic imperialization.

The heritage of Greek philosophy a universalization. The heritage of Greek philosophy a liberation from constraints and limitations of cultural, political, ethnic, sexual and linguistic nature(!). Infinite perfection, for example, and above all the infinite perfection of the human rights.

And finally …

Every sentence a jump!

Common thinking jumps in the usual rhythm of index words generated by repetition, unreflected repetition. What can unfold in the process is more likely to be the least possible.

Let us try to hold against it by taking the trouble to work behind it. Our PPs. Our philosophical practices and their practicings. I salute you.  Stay cool and considerate.

With kind regards, – Gerhard Kaučić (Dr. phil., age 66, born 1959)  Djay PhilPrax, operator and head of a philosophical practice since 1989 here in Vienna and almost everywhere else in and around the world.

contemporary philosophy 

Body Philosophy

body philosophy

Let’s not forget! ! !

Psychoanalysis ! ! !

Let’s not forget –

Jacques Derrida! ! !

Recently deepening continuing:

How would it be to philosophize in such a mixture of situations in the age of social media – tempi, in times of internet reading and in times of accelerated exchange of information?

Plato, Aristotle, Rousseau, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel were encyclopaedic intellectuals and they all corresponded and reflected with the sciences and the justifications of their time. This is very often no longer the case today.

I think we philosophers should at least be firm in the disciplines of history, linguistics, political science, literature and psychoanalysis.

The deeper that goes in the singular, the better and the more chance there is of creativity and invention. Fiction and invention can lead to inscription, to intervention. One must try, at least try.

Shuttle-finding between these disciplines and philosophy could always open up the possibility of philosophizingly entering New Terrain, perhaps even opening it up.

In Heidegger’s example we can see where it led him – keyword „black booklets“ – to leave the political sciences out of the equation / field.

Heidegger is an interesting thinker in the language of metaphysics, but this led him into the political desert of the non-thinking of the political up to the point of excluding the other. He seemed to know who >we< are and who and what is the people that „we“ are.

The killer as a political baby. Democracy was an horror to him.

In psychosis, the father function is reduced to the image of the father.

The symbolic is reduced to the imaginary. Under certain real conditions man lives his dream as madness put into action,- he follows his father’s picture puzzle. His Rebus remains closed to him. He does not know distance to himself.

He does not recognize a real self in relation to the other. Relational shifts. Condemnations. Delusions of grandeur. I/ICH as God! Imagination / Phantasma as an unshakeable necessity of a self.

The three rings of the knot represent the three orders.

These three connected rings separate from each other in psychosis. Worlds open up. Insanity in personam. Autocratic to fascist „big politicians“! Autocracy. Fascism. Death. Horribility.

Psychoanalyse, Sprachanalytische Philosophie, das Unbewußte 

Die Sprache, das Sprechen, das Unbewußte (Ubw) 

Der Satz und die Philosophie 

DR. GERHARD KAUČIĆ / DJAY PHILPRAX (JG. 1959) LEITER EINER PHILOSOPHISCHEN PRAXIS SEIT 1989

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..

Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben

Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer

Gerhard Kaučić,

b. 1959, Philosopher, Writer, 66, 2025

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Titel von Gerhard Anna Cončić-Kaučić bei Passagen

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON II
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON III
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON I
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt.
Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden.
„Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON IV
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt.
Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON V
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttel nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

In English:

CORONA WHEELING CROWNING

The leap. Leaving the book. The production, the emancipation, the liberation of writing.

……………………. Semeion Aoristicon oder zur Autobiographie Sem Schauns …………………..

……. THE SENTENCE ………. the jump ……… the set ……. the leap o f ….

I ask if Sem VI is not my / our blog composition !?!

I ask (me / us) if Sem VII is not my / our blog.

I ask if my/our blog will not be Sem VI and Sem VII?

And shall be!

Or must be?

Already is, will be or even must be and will have to be !?!

The set. The leaving of the book.

The production, the emancipation, the liberation of the writing.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns

If you are interested in a PP (Philosophical Practice) with me, please reserve an appointment only under this email: To contact us, please use only this email: gack[at]chello.at

Philosophers, Writers, Philosophical Practitioners, Mediators, Translators, Feminists, Freeriders, (Wild) Camping Enthusiasts, Survivors Vienna

Philosophical Practice weltweit … rund um die Uhr … rund um die Welt, … „face à face“, … confidential one-to-one conversation, … around the clock … around the world

Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion

Öffnungszeiten / Hours of opening:  Mo –  Do:  11 – 20 Uhr

Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement

…around the clock …around the world…

cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction

Cf. list of publications at: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de   

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