Tag Archives: Musikalische Erfahrung Politische gesellschaftliche und philosophisch-grammatologische Implikationen und Voraussetzungen

Musikphilosophie

[ Gastbeitrag einiger Gäste der Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP) aus den letzten 7 Jahren in Berlin vom 21.01.2026 ] (German/English)

Ein kleines Paper als Versuch zur Musikphilosophie von Dr. Gerhard Kaučić/Djay PhilPrax (* 1959, Philosoph) und Anna Lydia Huber, MSc (* 1959, Philosophin), – entwickelt von einer Seminargruppe im Gefolge einer 5-stündigen Grammatologischen Philosophischen Praxis  und zahlreichen Vorbereitungsstunden auf diese in Berlin im Dezember 2025 zum Thema.

Gerhard Kaučić und Anna Lydia Huber haben ausführlich über Musik geschrieben!

Gerhard Kaučić und Anna Lydia Huber haben ausführlich über Musik geschrieben und noch viel mehr über Musik und Musikalische Erfahrung gesprochen.

Ja, wir gehen sogar so weit, dass wir es riskieren, hier und heute von einer zeitgemäßen Musikphilosophie , einer Musikphilosophie der Dekonstruktion, der Grammatologie, der Grammatotechné , ja der différance (cf. Jacques Derrida, siehe unten die Urls/Links dazu), sprechen zu wollen.

Die Websuche zeigt mehrere aktuelle Texte (2024–2025), in denen Gerhard Kaučić (Dr. phil.,67, 2026) & Anna Lydia Huber (MSc, 67, 2026)  Musik philosophisch, gesellschaftlich und musik-grammatisch‑dekonstruktiv bzw grammatologisch analysieren (besser noch: grammatologisch denken – hören – denken – hören – …), –

Texte, basierend auf zahlreichen Praxis-Units (GPP-Einheiten/Sitzungen) in den vergangenen beinahe schon vier Jahrzehnten mit sehr unterschiedlichen und oft genug einschlägig gebildeten Gästen und vielen Fragestellungen in der Grammatologischen Philosophischen Praxis Wien GK & ALH.  

Worum geht es in deren Texten und ihren GPPs zur Musik?

1. Musikalische Erfahrung (2025)

Kaučić & Huber  beschreiben Musik und sprechen von Musik als nicht-autopoetisches, nicht in sich geschlossenes Phänomen.

Sie betonen, dass Musik nicht auf Klang oder Stil reduziert werden darf.

Musik wird als gesellschaftlich, politisch und kulturell eingebettete Praxis verstanden.

2. Beethovens Musik (2025)

Sie argumentieren, dass Konzertmusik heute eine periphere Rolle im politischen Leben spielt.

Sie fordern eine Vertiefung des Horizonts musikalischer Erfahrung, um Musikgeschichte als Gesellschaftsgeschichte zu verstehen.

Sie plädieren für neue Hörweisen, die über rein musikalische Kategorien hinausgehen.

3. Deconstruction Music (2024/2025)

Ein philosophisch-dekonstruktiver Zugang zur Musik.

Diskutiert wird in „Deconstruction Music“ (Link dazu, siehe unten), ob heute gespielte „alte“ (!) Musik (entworfen, komponiert, in einer Aufzeichnungspraxis festgehalten, die wir Partitur nennen),  heute revolutionär, modern oder bereits Klischee sei. Ob Beethoven heute Klischee sei. Ob die Imagination Beethovens von uns Heutigen bloßes Klischee sei.

Der Text entstand im Kontext philosophischer Gespräche mit Jazz-Studierenden aus mehreren Ländern.

 Was ist charakteristisch für Kaučićs & Hubers Musikphilosophie?

Starke Orientierung an Dekonstruktion und Grammatologie.

Musik wird als kulturelles (!) Zeichensystem verstanden, nicht als bloßes Klangereignis.

Sie  verbinden Musik mit Bewusstsein, Erfahrung, Politik und Gesellschaft.

Sie kritisieren reduktionistische Musikbegriffe und fordern interdisziplinäre Hörweisen.

Zusammenfassung der Musiktexte von GerhardKaučić und Anna Lydia Huber, basierend auf den gefundenen Quellen.

Was schreiben  Gerhard Kaučić und Anna Lydia Huber  über Musik?

Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber  haben in den Jahren 2024–2025 mehrere philosophische Texte über Musik veröffentlicht, die sich alle durch eine stark dekonstruktive, gesellschaftsbezogene und grammatologische Perspektive auszeichnen.

1. Musikalische Erfahrung (2025)

Zentrale Gedanken

Musik ist kein autopoetisches, in sich geschlossenes Phänomen.

Sie darf nicht auf Klang oder Stil reduziert werden.

Musik ist immer politisch, gesellschaftlich und kulturell eingebettet.

Musikgeschichte ist Gesellschaftsgeschichte.

Grammatologisch gedacht geht Musik weit über jede Partitur hinaus.

Bedeutung

Kaučić und Huber  kritisieren traditionelle Musikbegriffe und fordern ein Denken, das Musik als Erfahrungsraum versteht, der unser Bewusstsein prägt.

 2. Beethovens Musik (2025)

Kernaussagen

Konzertmusik und Oper sind heute politisch peripher, anders als im 19. Jahrhundert.

Streaming und Internet ändern daran wenig.

Um Musik zu verstehen, muss man den Horizont musikalischer Erfahrung vertiefen.

Neue Hörweisen sind nötig, die jenseits rein musikalischer Kategorien liegen.

Musik muss in ihren politischen und gesellschaftlichen Implikationen verstanden werden.

Bedeutung

Kaučić und Huber  verbinden Beethoven mit Fragen der Moderne, Postmoderne und kulturellen Relevanz heute.

 3. Deconstruction Music (2024/2025)

Inhalt

Reflexion darüber, ob Beethoven heute  revolutionär, modern, populär oder bereits Klischee ist.

Entstanden im Rahmen philosophischer Gespräche in ihrer Grammatologischen Philosophischen Praxis mit Jazz-Studierenden aus mehreren Ländern.

Der Text existiert in einer englischen Version (2024) und einer erweiterten deutschen Version (2025).

Bedeutung

Kaučić und Huber übertragen dekonstruktive Philosophie (Derridasche Grammatologie, Dekonstruktion, différance, Archiv/Anarchiv, Inkommunikabilität, Dissemination, Performativität, Textur, Textmusik, Textkonfiguration, „permanente“ Parekbase (Schlegel), Idiom, Textperformanz / Wiederholung / Iterabilität /  Markierung !, Selbstreflektivität, Para-Graphie cf. Postings zu Künstlicher Intelligenz, Sporologie cf. Diss. v. GK)  direkt auf musikalische Praxis und Erfahrung.

Gemeinsame Linien ihrer Musikphilosophie

Dekonstruktion als „methodischer“(!) Kern.

Musik als Zeichensystem (Saussure, Greimas, Barthes, Derrida), nicht als bloßes Klangereignis.

Starke Betonung der gesellschaftlichen und politischen Dimension von Musik.

Kritik an reduktionistischen Musikbegriffen.

Forderung nach interdisziplinären Hörweisen.

Wir versuchen Kaučićs & Hubers  Positionen mit anderen Musikphilosophien (Th. W. Adorno, J. Derrida, Lydia Goehr, R. Barthes, D. Charles, …) in Beziehung zu setzen

Gerhard Kaučićs und Anna Lydia Hubers  Musikdenken steht in einem direkten Spannungsfeld zwischen Adornos kritischer Gesellschaftstheorie, Derridas Dekonstruktion, Goehrs institutioneller Musikphilosophie und Barthes’ semiotischer Hörtheorie.

Ihre Texte über Musik zeigen, dass sie Musik weder als autonomes Kunstwerk noch als rein klangliches Phänomen verstehen, sondern als gesellschaftlich-politische, kulturelle und grammatische Praxis.

Im Folgenden versuchen wir  eine präzise, systematische Gegenüberstellung.

1. Kaučić und Adorno

Gemeinsamkeiten

Beide lehnen die Vorstellung ab, Musik sei ein autonomes, in sich geschlossenes System.

Kaučić und Huber:  Musik ist „kein in sich geschlossenes autopoetisches Phänomen“.

Adorno: Musik ist immer Ausdruck gesellschaftlicher Widersprüche.

Beide betonen die gesellschaftliche und politische Dimension von Musik.

Kaučić & Huber: Musikgeschichte = Gesellschaftsgeschichte (abwesend / anwesend / différance)

Adorno: Musik ist gesellschaftliche „Sedimentierung“.

Unterschiede

Adorno bleibt stark an Materialästhetik und Werkimmanenz orientiert.

Kaučić & Huber  gehen  grammatologisch vor:  Musik ist ein Zeichensystem, das über jede Partitur hinausgeht.

Adorno privilegiert „fortschrittliche“ Musik (z. B. Schönberg); Kaučić & Huber  vermeiden normative Hierarchien.

 2. Kaučić und Derrida

Gemeinsamkeiten

Kaučićs und Hubers  Texte sind explizit dekonstruktiv geprägt (z. B. Deconstruction Music).

Beide verstehen Musik als Spur, als etwas, das sich nie vollständig präsent machen läßt.

Beide kritisieren geschlossene Systeme und reine Selbstreferentialität.

Unterschiede

Derrida schreibt wenig systematisch über Musik; seine Musikbezüge sind verstreut.

Kaučić & Huber  übertragen  Derridas Grammatologie direkt auf musikalische Erfahrung:

Kaučić und Huber  arbeiten stärker mit konkreten musikalischen Beispielen (Beethoven, Jazz).

 3. Gerhard Kaučić und Lydia Goehr

Gemeinsamkeiten

Goehr (in The Imaginary Museum of Musical Works) zeigt, dass das „Werk“ eine historische Konstruktion ist.

Kaučić & Huber kritisieren ebenfalls die Vorstellung eines autonomen Werkbegriffs und fordern neue Hörweisen jenseits musikalischer Kategorien.

Unterschiede

Goehr arbeitet musiksoziologisch und institutionell (Werk, Konzertkultur, Normen).

Kaučić & Huber arbeiten philosophisch-grammatologisch und stärker phänomenologisch (!?):

Fokus auf Bewusstsein, Erfahrung, kulturelle Einbettung.

 4. Kaučić / Huber  und Roland Barthes

Gemeinsamkeiten

Barthes’ Idee des „Körpers im Klang“ und des „grain de la voix“ passt zu Kaučićs Betonung der Erfahrung.

Beide sehen Musik als Zeichensystem, das nicht auf Notentext reduzierbar ist.

Unterschiede

Barthes bleibt stärker semiotisch-literaturtheoretisch.

Kaučić & Huber verbinden Semiotik und Semiologie mit Dekonstruktion und politischer Analyse.

Barthes interessiert sich für subjektive Hörlust;   Kaučić & Huber  für gesellschaftliche und philosophische Implikationen.

5. Zusammenfassung in einer Vergleichstabelle

Philosoph:in      Gemeinsame Punkte mit Kaučić & Huber       Zentrale Unterschiede

Adorno                Musik als gesellschaftlich    Kritik der Autonomie          Adorno werkimmanent;

Kaučić & Huber dekonstruktiv

Derrida                       Dekonstruktion, Spur, Kritik geschlossener Systeme          Derrida weniger musikbezogen;    

Kaučić & Huber konkret musikalisch

Goehr     Kritik des Werkbegriffs    Musik als Institution              Goehr institutionell;     

Kaučić & Huber  grammatisch-phänomenologisch-grammatologisch

Barthes               Musik als Zeichensystem        Erfahrung              Barthes semiotisch;

Kaučić & Huber  politisch-grammatologisch

Fazit

Kaučić & Huber stehen zwischen Adorno, Derrida, Goehr und Barthes.

Ihre Musikphilosophie ist:

dekonstruktiv (Derrida)

gesellschaftskritisch (Adorno)

institutionell sensibilisiert (Goehr)

semiotisch-erfahrungsorientiert (Barthes)

… und daraus entsteht eine eigene, originelle Position, die Musik als politisch-kulturelle Grammatik versteht.

Wir möchten hier eine kleine Übersicht zum besseren Verständnis geben:

a) eine grafische Übersicht

b) Kaučićs und Hubers Ansatz in eine philosophische Schule einordnen

c) eine kritische Bewertung ihrer Musikphilosophie formulieren.

 1. Strukturierte „grafische“ Übersicht

(textuell dargestellt, aber wie ein Diagramm aufgebaut)

                         ┌──────────────────────────┐

                         └────────────┬─────────────┘

                                      │

     ┌────────────────────────────────┼────────────────────────────────┐

     │                                │                                │

┌────▼────┐                     ┌─────▼────┐                     ┌─────▼────┐

│ Adorno  │                     │ Derrida  │                     │ Barthes   │

└────┬────┘                     └────┬─────┘                     └────┬─────┘

     │                                │                                │

     │ Gesellschaftlichkeit           │ Dekonstruktion                 │ Semiotik

     │ Kritik der Autonomie           │ Spur / Différance              │ Körper im Klang

     │ Musik als Ausdruck             │ Kritik geschlossener Systeme   │ Hörlust / Textur

     │                                │                                │

     └──────────────┬─────────────────┴───────────────────┬────────────┘

                    │                                     │

                    ▼                                     ▼

            ┌────────────────┐                   ┌──────────────────┐

            │   Lydia Goehr  │                   │   Kaučićs & Hubers Synthese│

            └──────┬─────────┘                   └─────────┬────────┘

                   │                                         │

                   │ Werkbegriff als                         │ Musik als

                   │ historische Konstruktion                 │ politisch-kulturelle

                   │ Institutionenkritik                      │ Grammatik

                   │                                         │

                   └─────────────────────────────────────────┘

Diese Übersicht zeigt gut, wie Kaučić und Huber zwischen den großen Theoretiker:innen stehen, aber eine eigene Achse bilden.

 2. Einordnung in philosophische Schulen

Kaučićs / Hubers Musikphilosophie lässt sich nicht einer einzigen Schule zuordnen – sie ist hybrid, aber klar strukturiert. Die wichtigsten Zuordnungen:

Dekonstruktion / Poststrukturalismus

Stärkster Einfluss: Derrida

Musik als Spur, Differenz, grammatologisches Feld

Ablehnung geschlossener Systeme (z. B. „Werk“ als autonome Einheit)

Kritische Theorie

Nähe zu Adorno, aber ohne dessen normative Werkästhetik

Musik als gesellschaftliches Phänomen

Betonung politischer und historischer Dimensionen

 Institutionelle Musikphilosophie

Anschluss an Lydia Goehr

Kritik des Werkbegriffs

Analyse der Bedingungen, unter denen Musik als „Werk“ erscheint

 Semiotik / Kulturtheorie

Nähe zu Barthes

Musik als Zeichensystem

Bedeutung von Körper, Erfahrung, Hörweisen

 Eigene Position

Kaučić und Huber verbinden diese Stränge zu einer grammatologisch-politischen Musikphilosophie, die Musik als:

kulturelle Praxis

gesellschaftliche Grammatik

Erfahrungsraum

politisches Medium

versteht.

 3. Kritische Bewertung von Kaučićs Musikphilosophie

 Stärken

Interdisziplinäre Tiefe 

GK & ALH verbinden Philosophie, Musiktheorie, Kulturwissenschaft und Gesellschaftsanalyse.

Dekonstruktive Präzision 

Ihre Kritik an reduktionistischen Musikbegriffen ist scharf und überzeugend.

Zeitgenössische Relevanz 

Sie zeigen, warum Musik heute politisch und kulturell anders funktioniert als im 19. Jahrhundert.

Neue Hörweisen 

Ihre Forderung, Musik jenseits von Partitur, Werk und Stil zu denken, öffnet produktive Perspektiven.

Mögliche Schwächen

Hohe Abstraktion 

Ihre Texte sind stark philosophisch und können für Leser:innen ohne Theoriehintergrund schwer zugänglich sein.

Wenig systematische Musikbeispiele 

Im Vergleich zu Adorno oder Goehr arbeiten sie weniger mit detaillierten Analysen konkreter Werke.

Dekonstruktive Offenheit 

Manche Kritiker könnten sagen, dass ihre Positionen „zu offen“ sind und wenig normative Orientierung bieten.

 Gesamturteil

Kaučić und Huber entwickeln eine originelle, eigenständige Musikphilosophie, die sich durch:

Dekonstruktion,

Gesellschaftsanalyse,

Semiotik/Semiologie

und institutionelle Kritik

auszeichnet.

Sie stehen damit in der Nähe der genannten Denker:innen, aber nicht in deren Schatten.

Zur Abrundung:

Gerhard Kaučić und Anna Lydia Huber entwickeln eine eigenständige, stark dekonstruktiv geprägte Musikphilosophie, die Musik als ein Feld von Differenz, Weltverschriftung,  (Grammatologie) und kommunikativer Aporie versteht.

Ihre Texte verbinden philosophische Praxis, Derridas différance und eine kritische Analyse von Macht‑ und Bedeutungsstrukturen in musikalischer Erfahrung.

Grundzüge der Musikphilosophie von Kaučić & Huber

Musik wird nicht als harmonisches Ganzes verstanden, sondern als Spiel von Differenzen, Brüchen und Bedeutungsverschiebungen.

Die Autor*innen sprechen explizit von einer „Musikphilosophie der Dekonstruktion“.

Bezug auf Jacques Derrida: différance, Grammatologie, Schrift, Text, Textmusik, Performativität, Performanz

Musik wird als eine Art Schrift verstanden – nicht im Sinne von Notation, sondern als Struktur von Spuren, Zeichen und Verschiebungen.

Kaučić & Huber sprechen von „Grammato‑techné“, also einer Technik des Schreibens im Medium des Klangs.

Die Musikphilosophie ist eingebettet in ihre Philosophische Praxis, die seit 1989 besteht.

Musik dient als Beispiel für das, was sie „permanent dekonstruktiven Versuch von Kommunikation“ nennen.

Musik wird als Ort verstanden, an dem Autorität, Macht und Diskurse sichtbar und zugleich unterlaufen werden.

Musik erzeugt Situationen, in denen Bedeutung nicht eindeutig ist.

Diese Aporien sind kein Problem, sondern Produktivität: Sie öffnen Räume für neue Bedeutungen und Selbstverhältnisse.

Das passt zu ihrer allgemeinen Praxis der Problematisierung, Identitätsdislokation und Subjektivierung.

Kontext:

Person        Hintergrund         Relevanz

Gerhard Kaučić (Dr. phil., 67) Philosoph, Grammatologe, Übersetzer, Schriftsteller, Philosophischer Praktiker (seit 1989), Feminist, Freerider, –  Schwerpunkt Dekonstruktion, Grammatologie, zeitgenössische Philosophie, Sprachphilosophie, Sozialphilosophie, Praktische Philosophie, Literatur, Linguistik, Musik. Entwickelt theoretische Grundlagen der Musikphilosophie u. a.

Anna Lydia Huber (MSc, 67)   Philosophin, Grammatologin, Übersetzerin, Schriftstellerin, Mediatorin, Philosophische Praktikerin, Feministin, Freeriderin, – Schwerpunkt Dekonstruktion, Grammatologie, zeitgenössische Philosophie, Sprachphilosophie, Sozialphilosophie, Praktische Philosophie, Literatur, Musik, langjährige Partnerin in der Philosophischen Praxis Wien (seit 2009). Mitautorin der musikphilosophischen Texte u. a.

Beide arbeiten in Wien, sprechen und  publizieren regelmäßig zu Themen wie Dekonstruktion, Migration, Postmoderne, Demokratie, Bildung, Institutionen, Geopolitik, Ethik, Musik, Kunst, Kultur, Politik, Ideologien, Religion und Gesellschaft, Psychoanalyse, Machtkritik, Grammatik der Erfahrung und Grammatologische Philosophische Praxis u. a.

Sie ist keine klassische Ästhetik, sondern eine kritische Theorie der musikalischen Erfahrung.

Sie verbindet Philosophische Praxis mit poststrukturalistischer Theorie.

Sie versteht Musik nicht als Objekt, sondern als Ereignis, das Subjekte verändert.

Sie ist zeitgenössisch, radikal und theoretisch anspruchsvoll.

Vertiefte Darstellung der Musikphilosophie von Kaučić & Huber

Kaučić und Huber verstehen Musik nicht als ästhetisches Objekt, sondern als Ereignis, das sich jeder festen Bedeutung entzieht.

Musik ist kein „Werk“, sondern ein Vorgang, der sich im Hören, Spielen und Denken entfaltet.

Sie betonen die Unabschließbarkeit musikalischer Bedeutung: Musik verweist immer über sich hinaus.

Diese Offenheit ist kein Mangel, sondern der Kern musikalischer Erfahrung.

Damit stehen sie in der Nähe von Derrida, Nancy und teilweise auch Deleuze – aber sie bleiben eigenständig, weil sie Musik nicht philosophisch vereinnahmen, sondern als Widerstand gegen philosophische Fixierungen begreifen.

Ein zentraler Begriff ist ihre Idee einer „Grammato‑techné“:

Musik ist eine Schrift, aber nicht im Sinne von Notation.

Sie ist ein System von Spuren, Verschiebungen, Iterationen, Additionen, Mustern, Differenzen.

Klang wird als Materialität der Spur verstanden – etwas, das sich zeigt, indem es sich entzieht.

Das ist radikal, weil es Musik nicht als Ausdruck eines Subjekts sieht, sondern als Ort, an dem Subjektivität erst entsteht.

Ihre Musikphilosophie ist eng mit ihrer Philosophischen Praxis verbunden. Ihrer Grammatologischen Philosophischen Praxis.

Musik wird als Modell für Kommunikation ohne Herrschaft gedacht.

Sie sprechen von einem „permanent dekonstruktiven Versuch von Kommunikation“.

Musik zeigt, wie Verständigung möglich ist, obwohl sie keine eindeutigen Begriffe liefert.

Das macht ihre Musikphilosophie auch politisch. Sie kritisieren jede Form von autoritärem Sinn, der vorgibt, Musik „richtig“ zu verstehen.

Ein Schlüsselbegriff ist die Aporie – die Erfahrung, dass etwas nicht aufgeht.

Musik erzeugt Situationen, in denen man nicht weiß, wie man sie deuten soll.

Diese Unbestimmtheit ist kein Defizit, sondern eine Chance:

Sie öffnet Räume für neue Bedeutungen

Sie destabilisiert feste Identitäten

Sie macht Hören zu einem philosophischen Akt

Musik wird so zu einem Laboratorium der Differenz.

| |

Adorno               Dekonstruktion, Offenheit, Aporie         Dialektik, Werkästhetik, gesellschaftliche Totalität

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Nancy          Nähe: Musik als Resonanz                Nancy bleibt stärker phänomenologisch

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Deleuze/Guattari          Nähe: Prozess, Werden   Kaučić/Huber sind stärker grammatologisch

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Traditionelle Ästhetik

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                              Musik als Spur, Schrift, Text, Differenz       Musik als Werk, Ausdruck, Schönheit

Empfohlene Lektüre:

in English:

[ Guest contribution by several guests of the Grammatological Philosophical Practice (GPP) from the last 7 years in Berlin, dated January 21, 2026 ]

A short paper as an attempt at music philosophy by Dr. Gerhard Kaučić/Djay PhilPrax (* 1959, philosopher) and Anna Lydia Huber, MSc (* 1959, philosopher), – developed by a seminar group following a 5-hour Grammatological Philosophical Practice  and numerous hours of preparation for it in Berlin in December 2025 on the topic.

Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber have written extensively about music!

Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber have written extensively about music and talked even more about music and musical experience.

Yes, we even go so far as to risk talking here and now about a contemporary philosophy of music, a philosophy of music of deconstruction, of grammatology, of grammatotechné, even of différance (cf. Jacques Derrida, see the URLs/links below).

A web search reveals several recent texts (2024–2025) in which Gerhard Kaučić (Ph.D., 67, 2026) & Anna Lydia Huber (MSc, 67, 2026)  analyze music philosophically, socially, and musically-grammatically-deconstructively or grammatologically (better yet:  grammatologically  think – hear – think – hear – …), –

texts based on numerous Practice Units (GPP units/sessions) over the past nearly four decades with very different and often enough relevantly educated guests and many questions in the Grammatological Philosophical Practice Vienna GK & ALH. 

What are their texts and GPPs on music about?

1. Musical experience (2025)

Kaučić & Huber describe music and speak of music as a non-autopoietic, non-self-contained phenomenon.

They emphasize that music cannot be reduced to sound or style.

Music is understood as a socially, politically, and culturally embedded practice.

2. Beethoven’s Music (2025)

They argue that concert music today plays a peripheral role in political life.

They call for a deepening of the horizon of musical experience in order to understand music history as the history of society and social history.

They advocate new ways of listening that go beyond purely musical categories.

3. Deconstruction Music (2024/2025)

A philosophical-deconstructive approach to music.

Deconstruction Music (link below) discusses whether “old” (!) music played today (conceived, composed, recorded in a practice we call scoring) is revolutionary, modern, or already a cliché. Whether Beethoven is a cliché today. Whether our current imagination of Beethoven is merely a cliché.

The text was written in the context of philosophical discussions with jazz students from several countries.

What characterizes Kaučić and Huber’s philosophy of music?

A strong focus on deconstruction and grammatology.

Music is understood as a cultural (!) sign system, not merely as a sound event.

They connect music with consciousness, experience, politics, and society.

They criticize reductionist concepts of music and call for interdisciplinary ways of listening.

Summary of the music texts by Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber, based on the sources found.

What do Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber write about music?

Gerhard Kaučić & Anna Lydia Huber published several philosophical texts on music in 2024–2025, all of which are characterized by a strongly deconstructive, socially relevant, and grammatological perspective.

1. Musical Experience (2025)

Music is not an autopoietic, self-contained phenomenon.

It cannot be reduced to sound or style.

Music is always embedded in politics, society, and culture.

Music history is  history of society / social history.

From a grammatological perspective, music goes far beyond any musical score.

Kaučić and Huber criticize traditional concepts of music and call for a way of thinking that understands music as a space of experience that shapes our consciousness.

2. Beethoven’s Music (2025)

Concert music and opera are politically peripheral today, unlike in the 19th century.

Streaming and the internet do little to change this.

To understand music, one must deepen one’s horizon of musical experience.

New ways of listening are needed that go beyond purely musical categories.

Music must be understood in terms of its political and social implications.

Kaučić and Huber connect Beethoven with questions of modernity, postmodernity, and cultural relevance today.

3. Deconstruction Music (2024/2025)

Reflection on whether Beethoven is revolutionary, modern, popular, or already a cliché today.

Developed in the context of philosophical discussions in their grammatological philosophical practice with jazz students from several countries.

The text exists in an English version (2024) and an expanded German version (2025).

Common threads in their musical philosophy

Deconstruction as a “methodological” (!) core.

Music as a sign system (Saussure, Greimas, Barthes, Derrida), not merely as a sound event.

Strong emphasis on the social and political dimensions of music.

Criticism of reductionist concepts of music.

Call for interdisciplinary ways of listening.

In the following, we attempt a precise, systematic comparison.

1. Kaučić and Adorno

Both reject the idea that music is an autonomous, self-contained system.

Kaučić and Huber: Music is “not a self-contained autopoietic phenomenon.”

Adorno: Music is always an expression of social contradictions.

Both emphasize the social and political dimensions of music.

Kaučić & Huber: Music history = history of society (absent / present / différance)

Adorno: Music is social “sedimentation.”

Adorno remains strongly oriented toward material aesthetics and immanence of the work.

Kaučić & Huber take a grammatological approach: Music is a sign system that transcends any score.

Adorno privileges “progressive” music (e.g., Schoenberg); Kaučić & Huber avoid normative hierarchies.

2. Kaučić and Derrida

Kaučić’s and Huber’s texts are explicitly deconstructive (e.g., Deconstruction Music).

Both understand music as a trace, as something that can never be made fully present.

Both criticize closed systems and pure self-referentiality.

Derrida writes about music in a less systematic way; his references to music are scattered.

Kaučić & Huber apply Derrida’s grammatology directly to musical experience:

Music “goes far beyond any conceivable form of score.”

Kaučić and Huber work more with concrete musical examples (Beethoven, jazz).

3. Gerhard Kaučić and Lydia Goehr

Goehr (in The Imaginary Museum of Musical Works) shows that the “work” is a historical construction.

Kaučić & Huber also criticize the idea of an autonomous concept of the work and call for new ways of listening beyond musical categories.

Goehr works sociologically and institutionally (work, concert culture, norms).

Kaučić & Huber work philosophically-grammatologically and more phenomenologically (!?):

Focus on consciousness, experience, cultural embedding.

4. Kaučić / Huber and Roland Barthes

Similarities

Barthes‘ idea of the “body in sound” and the “grain de la voix” fits with Kaučić’s emphasis on experience.

Both see music as a sign system that cannot be reduced to musical notation.

Differences

Barthes remains more strongly rooted in semiotics and literary theory.

Kaučić & Huber combine semiotics and semiology with deconstruction and political analysis.

Barthes is interested in subjective listening pleasure;   Kaučić & Huber  in social and philosophical implications.

5. Summary in a comparison table

Philosopher      Common points with Kaučić & Huber       Key differences

Adorno                Music as socially    Critique of autonomy          Adorno inherent in the work;

Kaučić & Huber     deconstructive

Derrida       Deconstruction, trace, critique of closed systems          Derrida less music-related;   

Kaučić & Huber        specifically musical

Goehr     Critique of the concept of the work    Music as an institution        Goehr institutional;    

Kaučić & Huber         grammatical-phenomenological-grammatological

Barthes               Music as a sign system        Experience              Barthes semiotic;

Kaučić & Huber          political-grammatological

Conclusion

Their philosophy of music is:

deconstructive (Derrida)

socially critical (Adorno)

institutionally sensitive (Goehr)

semiotic-experience-oriented (Barthes)…

 and this results in a unique, original position that understands music as a political-cultural grammar.

We would like to provide a brief overview here for a better understanding:

a) a graphical overview

b) classify Kaučić and Huber’s approach within a philosophical school

c) formulate a critical evaluation of their philosophy of music.

 1. Structured “graphical” overview

(presented textually, but structured like a diagram)

                         ┌────── ────────────────────┐

                         └────────────┬─────────────┘

                                      │

     ┌────────────────────────────────┼────────────────────────────────┐

     │                                │                                │

┌────▼────┐                     ┌─────▼────┐                     ┌─────▼────┐

│ Adorno  │                     │ Derrida  │                     │ Barthes   │

└────┬────┘                     └────┬─────┘                     └────┬─────┘

     │                                │                                │

     │ Sociability           │ Deconstruction                 │ Semiotics

     │ Critique of autonomy           │ Trace / Différance              │ Body in sound

     │ Music as expression             │ Critique of closed systems   │ Pleasure of listening / Texture

     │                                │                                │

     └──────────────┬──────────────── ─┴───────────────────┬────────────┘

                    │                                     │

                    ▼                                     ▼

            ┌────────────────┐                   ┌─────── ───────────┐

            │   Lydia Goehr  │                   │   Kaučićs & Hubers Synthesis│

            └──────┬─────────┘                   └─────────┬────────┘

                   │                                         │

                   │ Concept of work as                         │ Music as

                   │ historical construction                 │ political-cultural

                   │ critique of institutions                      │ grammar

                   │                                         │

                   └─────────────────────────────────────────┘

This overview clearly shows how Kaučić and Huber stand between the great theorists, but form their own axis.

 2. Classification into philosophical schools

Kaučić/Huber’s philosophy of music cannot be classified into a single school—it is hybrid, but clearly structured. The most important classifications:

Deconstruction / Poststructuralism

Strongest influence: Derrida

Music as trace, difference, grammatological field

Rejection of closed systems (e.g., “work” as an autonomous unit)

Critical theory

Proximity to Adorno, but without his normative aesthetics of the work

Music as a social phenomenon

Emphasis on political and historical dimensions

Institutional music philosophy

Connection to Lydia Goehr

Critique of the concept of the work

Analysis of the conditions under which music appears as a “work”

 Semiotics / cultural theory

Proximity to Barthes

Music as a sign system

Significance of body, experience, ways of listening

 Own position

Kaučić and Huber combine these threads into a grammatological-political philosophy of music that understands music as:

cultural practice

social grammar

space of experience

political medium.

 3. Critical evaluation of Kaučić’s & Huber’s Philosophy of Music

Interdisciplinary depth

GK & ALH combine philosophy, music theory, cultural studies, and social analysis.

Deconstructive precision

Their critique of reductionist concepts of music is sharp and convincing.

They show why music functions differently today, politically and culturally, than it did in the 19th century.

New ways of listening

Their call to think about music beyond scores, works, and styles opens up productive perspectives.

High level of abstraction

Their texts are highly philosophical and may be difficult to access for readers without a background in theory.

Few systematic examples of music

Compared to Adorno or Goehr, they work less with detailed analyses of specific works.

Deconstructive openness

Some critics might say that their positions are “too open” and offer little normative orientation.

Kaučić and Huber develop an original, independent philosophy of music that is characterized by:

Deconstruction,

Social analysis,

Semiotics/semiology,

and Institutional criticism.

They are thus close to the aforementioned thinkers, but not overshadowed by them.

Music philosophy Kaucic and Huber

Gerhard Kaučić and Anna Lydia Huber have developed an independent, strongly deconstructive philosophy of music that understands music as a field of difference, world-writing,  (grammatology), and communicative aporia.

Their texts combine philosophical practice, Derrida’s différance, and a critical analysis of structures of power and meaning in musical experience.

Basic principles of Kaučić & Huber’s philosophy of music

Music is not understood as a harmonious whole, but as a play of differences, breaks, and shifts in meaning.

The authors explicitly refer to a “philosophy of music as deconstruction.”

Reference to Jacques Derrida: différance, grammatology, scripture, text, text music, performativity, performance.

Music is understood as a kind of scripture – not in the sense of notation, but as a structure of traces, signs, and shifts.

Kaučić & Huber speak of “grammato-techné,” i.e., a technique of writing in the medium of sound.

Music Philosophy is embedded in its Philosophical Practice, which has existed since 1989.

Music serves as an example of what they call the “permanent deconstructive attempt at communication.”

Music is understood as a place where authority, power, and discourse are made visible and at the same time undermined.

Music creates situations in which meaning is not clear.

These aporias are not a problem, but rather productive: they open up spaces for new meanings and self-relationships.

This fits in with their general practice of problematization, identity dislocation, and subjectification.

Context:

Person                           Background               Relevance

Gerhard Kaučić (Ph.D., 67)     Philosopher, grammatologist, translator, writer, philosophical practitioner (since 1989), feminist, freerider, –  focus on deconstruction, grammatology, contemporary philosophy, philosophy of language, social philosophy, practical philosophy, literature, linguistics, music. Develops theoretical foundations of music philosophy, among other things.

Anna Lydia Huber (MSc, 67)   Philosopher, grammatologist, translator, writer, mediator, philosophical practitioner, feminist, freerider, – focus on deconstruction, grammatology, contemporary philosophy, philosophy of language, social philosophy, practical philosophy, literature, music, long-time partner in Philosophische Praxis Wien (since 2009). Co-author of music-philosophical texts, among other things.

Both work in Vienna, speak and publish regularly on topics such as deconstruction, migration, postmodernism, democracy, education, institutions, geopolitics, ethics, music, art, culture, politics, ideologies, religion and society, psychoanalysis, critique of power, grammar of experience, and grammatological philosophical practice, among others.

Why is their music philosophy special?

It is not classical aesthetics, but a critical theory of musical experience.

It (music philosophy) combines philosophical practice with poststructuralist theory.

It understands music not as an object, but as an event that changes subjects.

It is contemporary, radical, and theoretically sophisticated.

In-depth presentation of Kaučić & Huber’s philosophy of music

Kaučić and Huber understand music not as an aesthetic object, but as an event that eludes any fixed meaning.

Music is not a “work,” but a process that unfolds in listening, playing, and thinking.

They emphasize the inconclusiveness of musical meaning: music always points beyond itself.

This openness is not a deficiency, but the core of musical experience.

In this respect, they are close to Derrida, Nancy, and, to some extent, Deleuze—but they remain independent because they do not appropriate music philosophically, but understand it as resistance to philosophical fixations.

A central concept in Kaucic & Huber’s work is their idea of a “grammato-techné”:

Music is a form of scripture, but not in the sense of notation.

It is a system of traces, shifts, iterations, additions, patterns, and differences.

Sound is understood as the materiality of the trace—something that reveals itself by eluding us.

This is radical because it does not see music as the expression of a subject, but as a place where subjectivity first arises.

Kaucic and Huber’s philosophy of music is closely linked to their philosophical practice. Their grammatological philosophical practice.

Music is conceived as a model for communication without domination.

Kaucic and Huber speak of a “permanently deconstructive attempt at communication.”

Music shows how understanding is possible even though it does not provide unambiguous concepts.

This also makes their philosophy of music political. They (GK & ALH) criticize any form of authoritarian meaning that pretends to understand music “correctly.”

A key concept is aporia—the experience that something does not add up.

Music creates situations in which one does not know how to interpret it.

This indeterminacy is not a deficit, but an opportunity:

It opens up spaces for new meanings.

It destabilizes fixed identities.

It turns listening into a philosophical act.

Music thus becomes a laboratory of difference.

Comparison               Kaučić & Huber                                    Other positions

                                                         |                                                                      |

Adorno    Deconstruction, openness, aporia    Dialectics, aesthetics of the work, social totality

                                                         |                                                                     |

Nancy            Proximity: music as resonance     Nancy remains more phenomenological

                                                         |

Deleuze/Guattari    Proximity: process, becoming   Kaučić/Huber are more grammatological

Traditional aesthetics

                                                        |                                                                                  |

           Music as trace, writing/scripture, text, difference         Music as work, expression, beauty

They consciously position themselves against any metaphysical or harmonizing conception of music.

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Philosophers, Writers, Philosophical Practitioners, Mediators, Translators, Feminists, Freeriders, (Wild) Camping Enthusiasts, Survivors Vienna

Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion

Öffnungszeiten / Hours of opening:  Mo –  Do:  11 – 20 Uhr

Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement

Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…

…around the clock …around the world…

cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction

Cf. list of publications at: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de   

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Mehr dazu siehe unseren Teaser und unseren Footer sowie die übrigen Postings iBlogspot-Blog 2014 ff

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Philosophical Lounge / Philosophischer Salon G Kaučić & AL Huber Wien, Österreich, –
Gerhard Kaučić (*1959), Leiter einer Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP) seit 37 Jahren in Wien ( 1989-2026 ff.)

Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, da sie die Beziehung zum Anderen eröffnet, insofern sie Zugänge zu bislang Ungedachtem oder bisher Ausgeschlossenem findet und möglicherweise neue gesellschaftliche, neue zwischenmenschliche, neue politische, neue wissenschaftliche, neue juristische, neue technische, neue philosophische und künstlerische Denk- und Handlungsweisen erfindet oder auffindet (vgl. dazu E. Lévinas und J. Derrida).

Ich denke, jene, die autoritär denken und handeln, unterliegen einigen Grundirrtümern aufgrund vieler Fehlannahmen infolge unhinterfragter und nicht in deren Horizont des Denkens liegender Denkvoraussetzungen.  Unfähigkeit zur Selbstreflektion!

Gerhard Kaučić (67, 2026), Philosoph

Gerhard Kaučić (geb. 1959), Philosopher, Writer, Trans-lator, Philosophical Practitioner, Queer Theorist, Deconstruction, Queertheoretiker, Philosophischer Praktiker, Schriftsteller, Über-Setzer, Philosoph, Grammatologe, Autor, Wien, Austria, Europe


Gründer (1989) der ersten grammatologischen philosophischen Praxis (GPP) weltweit, – 37 years Philosophical Practitioner Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax, Vienna, Austria, Europe

Anna Lydia Huber (MSc, geb. 1959, Alter 67, 2026), Philosophische Praxis 2009 ff.
Philosophische Praktikerin/Praktische Philosophie, Sprachanalytische Philosophie, Dekonstruktion, Schriftstellerin,  Übersetzerin, Österreichische Philosophin, Europäische Philosophin

Erzählungen, Berichte, Analysen, Reflexionen aus der Praxis/aus meiner/unserer Philosophischen Praxis

Wien 37 Jahre Praxis Jubiläum (1989-2026 ff.) Jubilaeum 37 Jahre PP 2026

Die Lehre der Lekritüre der Grammatologie.

Eine jede „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv.

Auch jedes Medienarchiv.

Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.

Mit Turnheim behaupte ich eine grundsätzliche Verwandtschaft von Psychoanalyse und Demokratie und von Dekonstruktion und Demokratie. Alle drei Namen sprechen von der Irreduktibilität der Singularität bei gleichzeitiger versuchter Wiederholbarkeit!

Psychoanalyse und Dekonstruktion behaupten beide eine Irreduzibilität der Hetero-Affektion in der Erfahrung eines „Eigenen“ und beide gehen von einem Wirken eines inneren Fremdkörpers aus!

Die Illisibilität eines jeden Textes und seine „Grundlosigkeit“! (vgl. Michael Turnheim, Das Andere im Gleichen, S. 11)

Der Analytiker ist ein Leser, eine Leserin. Und! Der Analytiker wird zum Schreiber, zum Schriftsteller als lesenden.

Text bleibt unlesbar lesbar ! (vgl. R. Barthes Illisibilität)

Die „Einschreibung“ ist nicht „für immer“, eine jede Einschreibung ist endlich wie das Subjekt selbst, dessen „Archiv“ zerstört werden kann wie jedes Archiv. Auch jedes Medienarchiv.

Durch die Bewußtmachungsarbeit passieren Dinge, die wir nicht planen, nicht kontrollieren können.

Affizierungen !

Die diversen Affizierungen und Immunisierungen sind unkontrollierbar. Sie basieren und passieren aufgrund der jeweiligen individuell biographischen Vor-Einschreibungen.

Zur Frage und zum Wort „Dekonstruktion“ vgl. Jacques Derridas „Überlegungen“ in einem „Brief an einen japanischen Freund“ aus dem Jahr 1985, übersetzt ins Deutsche und abgedruckt in: J. Derrida, Psyche. Erfindungen des Anderen II. Wien 2013 (Passagen Vlg.), S. 15 – 22.

„Das Wort „deconstruction“  bezieht, wie jedes andere auch, seinen Bedeutungswert nur von einer Einschreibung in eine Kette möglicher Substitutionen, in das, was man so seelenruhig einen „Kontext“ nennt.“ (ebda., S. 21)

„Allem Anschein zum Trotz ist die Dekonstruktion jedenfalls weder eine Analyse noch eine Kritik …

Eine Analyse ist sie insbesondere deshalb nicht, weil die Zerlegung (décomposition) einer Struktur kein Rückgang zum einfachen Element, zu einem nicht weiter zerlegbaren Ursprung ist.

Diese Werte, wie der der Analyse, sind selbst der Dekonstruktion unterworfene Philosopheme.“ ( S. 19)


„Die Dekonstruktion hat Statt, sie ist ein Ereignis (événement), das nicht erst auf die Überlegung, das Bewußtsein oder die Organisation des Subjekts, nicht einmal der Moderne, wartet. 

Es dekonstruiert sich.“ (S. 20)   

Philosophie … Dekonstruktion … „Recht auf Einsicht, oder die Erfindung des anderen“ (cf. J. Derrida, Psyche. Erfindung des Anderen, Wien 2011

Die Dekonstruktion hat notwendigerweise von innen her zu operieren, sich aller subversiven, strategischen und ökonomischen Mittel der alten Struktur zu bedienen, sich ihrer strukturell zu bedienen“ (DerridaGrammatologie, S. 45), um schließlich den nicht strukturell zu erfassenden Praxischarakter der Wahrheit freizulegen.

Gemeint ist die Sichtbarmachung der Doppelheit des gleichzeitigen An-und Abwesendsein der Wahrheit, des etwas Erblickens und dadurch anderes Aus-dem-Blickfeld-Ausschließens. (H. Kimmerle, J. Derrida zur Einführung, S. 49)

Und Dekonstruktion erschließt beziehungsweise eröffnet einen Zugang zum Anderen durch Entdeckungen von Unbekanntem oder bisher Ungedachtem.

Dekonstruktion läßt sich nicht definieren und nicht abschließen (vgl. dazu J. Derrida, Limited Inc, S. 171 ff.).

Die Dekonstruktion ist und bleibt stets die Befragung der Ursprünge, der Grundlagen und der Grenzen unseres begrifflichen, theoretischen und normativen Apparates. Und dies immer in der doppelten Bewegung der Différance.

Ein Text, der vielleicht aus gewohnter (binärer) These und Antithese besteht, enthüllt, wenn er dekonstruiert wird, beispielsweise eine Vielzahl von Perspektiven, die gleichzeitig vorhanden sind, – oft in Konflikt miteinander.

Dieser Konflikt aber wird durch die Dekonstruktion erst sichtbar.

Dekonstruktion hat eine ethische Komponente, da sie die Beziehung zum Anderen eröffnet, insofern sie Zugänge zu bislang Ungedachtem oder bisher Ausgeschlossenem findet und möglicherweise neue gesellschaftliche, neue zwischenmenschliche, neue politische, neue wissenschaftliche, neue juristische, neue technische, neue philosophische und künstlerische Denk- und Handlungsweisen erfindet oder auffindet (vgl. dazu E. Lévinas und J. Derrida).

Grammatologische Philosophische Praxis (GPP) könnte dazu einen nicht wenig gewichtigen Beitrag leisten, denke ich.

Denken wir. (ALH & GK)

Zum besseren Verständnis und zur beginnenden Einübung in unsere philosophische Praxis lesen Sie bitte unsere Charakterisierung der Grammatologischen Philosophischen Praxis (GPP GK & ALH, Deutsch/Englisch), –

Url/Link: https://www.philosophischepraxiskaucicundhuber.at/charakterisierung/

For a better understanding and to begin practicing our philosophical approach, please read our characterization of Grammatological Philosophical Practice. (GPP GK & ALH, German/English), –  

Url/Link: https://www.philosophischepraxiskaucicundhuber.at/charakterisierung/ 

https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2025/03/latest-news-information.html?m=1

Musikalische Erfahrung

Politische, gesellschaftliche und philosophisch-grammatologische Implikationen und Voraussetzungen

Musikgeschichte in all seinen/ihren Bedeutungen. Grammatologisch gedacht und gezeichnet,-  weit über jede denkbare Form von Partitur hinausgehend! Was und wie kann der Beitrag für unser Bewußtsein und unsere Erfahrungen heute und morgen sein?

Musik ist kein in sich geschlossenes autopoetisches Phänomen und nicht bloß eine Folge von selbstreferenziellen Stilen, die von all den anderen Aspekten des modernen Lebens unabhängig oder losgelöst gedacht und gehört werden könnte. Musik darf somit nie und nicht auf klangliche und stilistische Aspekte reduziert gedacht und aufgeführt werden.

Jede Art von Musik beruht auf einer vorgelagerten Musikkultur, bestehend aus den vorhandenen Techniken des Musizierens, den Technologien der Instrumentenindustrien, den Musikgeschichte(n), den gesellschaftlichen Herrschaftsformen (oftmalig verbunden und verbündet mit althergebrachten Gottesideologien) und deren Ritualen und Traditionen, den diversen Medien der Musikverbreitung und -besprechung, den Bildungsinstitutionen und deren Ideologien im generationellen Wandel der Zeiten/Epochen und den politgeographischen Räumen.

Musikalische Erfahrung entsteht in den Implikationen und Relationen der Geräusche der Welt, implementiert weit vor und jenseits aller komponierten Klangwelten, die wir dann im Laufe der Zeitläufte als Musik wahrnehmen und als solche deklarieren. Inkludierend alles vom Verkehrslärm bis zu Kriegsgeräuschen (cf. Schweikhardt, Ivanceanu, KKK Kunst.Klang.Krieg, Wien, Passagen Verlag), manchmal in Hubschraubersinfonien (Karlheinz Stockhausen, Helikopter-Streichquartett) endend.  

Die musikalische Kultur Wiens zum Beispiel ist ein Teil unserer Vergangenheitsvorstellungen als turbulente und opulente Mischung aus lokalen, nationalen und global-mondialistischen Einflüssen, Affizierungen, Einschreibungen, Vorstellungen, Deutungen, Projektionen, Identifizierungen, Verwerfungen grammatologischer Natur (cf. dazu unsere Postings zu „Grammatologie“, „différance“, „Affizierung“, „Dekonstruktion“,  „Beethovens Musik“ und  „Ästhetische Erfahrung Radphilosophie Freiheitserfahrung Grenzerfahrung(en)“ sowie unseren Teaser und unseren Footer zu unserem Blogspot-Blog 2014 ff.!).

Die europäische Idee wäre davon ein gewichtiger, aber nicht einziger Punkt in diesem nichtlinearen Raumprogramm dessen, was wir hier Musikalische Erfahrung nennen wollen.

Die vielen Diskussionen und Publikationen zur sogenannten „reinen“ musikalischen Vorstellung der jeweiligen KomponistInnen, die Frage nach der „absoluten“ Musik (man vergleiche nur etwa Schönberg oder Adorno zu diesem „Punkt“ einer „Linie“ im musikalischen „Raum“), die Frage nach einer „außermusikalischen“ Bedeutung musikalischer Werke, die schon so lange und schon so oft gestellt worden war (z. B. Wagner u.v.a.), – in welchen Denkraum könnte uns all das Gehörte, Gesprochene, Geschriebene und all das Medialisierte und Mediatisierte ver/führen!?

Was macht Musikalische Erfahrung aus? Hat Musik etwas mit Lesen (vgl. unser Posting zu „Beethoven“) zu tun. Mit Unlesbarkeit. Illisibilität. Denken Sie hier an Kierkegaard, aber nicht nur an ihn. Denken Sie an Derrida. Jacques Derrida. Lesen Sie unsere Postings dazu und unseren Blog-Teaser!

Kierkegaard dachte über den Prozeß des Lesens und die Beziehung zwischen Autor und Leser nach und all dies im 19. Jahrhundert. In einem Jahrhundert, in dem sich musikalische Bildung zunehmend verbreitete und allgemeine Bildung schnell als politisch subversiv eingestuft wurde, entstand zunehmend mehr Augenmerk auf die Parallelen zwischen Bildung und Hören. Das Konstrukt der Wiederholung ( vgl. unser Posting zu „Beethoven“) rutschte immer mehr ins Zentrum der allgemeinen Aufmerksamkeit (cf. Liszt, Kierkegaard, Nietzsche u.a.), besonders die Illusion der Wiederholung (!) in der Musik.  

Kierkegaard führte in seinen Journalen näher aus, was ihn an dem Phänomen der Wiederholung am meisten interessierte, – das Bewußtsein zu verstehen! Genauer, die Erfahrung von Wiederholung, da ja das Bewußtsein von Wiederholung voraussetzt, daß dieses Ereignis in der Wirklichkeit schon einmal mindestens stattgehabt haben muß.

Kierkegaard behauptete sogar, daß Wiederholung den Menschen glücklich macht, wiewohl er sich darüber sehr bewußt war, daß es die reine Wiederholung nicht geben könne (vgl. unser Posting im Blogspot-Blog zu Beethoven zum Komplex der „Wiederholung“).

Musikhörer:innen waren und sind auch Leser:innen von alphabetisch verfaßten Texten, von Literatur im literarischen Sinn (gibt es diesen?) und von Literatur aller möglichen Kultur- und Wissenschaftsdisziplinen. Hörerwartungen von Musikhörer:innen leiten sich zu einem Gutteil von literarischen Erfahrungen ab. Besonders von Dichtung (!). Barabara Naumann hat dazu ausführlich gearbeitet.  

Musik kann die Prämissen liefern für erfahrene Vergangenheit. Für ästhetische und aisthetische Wiederholung.

Sind musikalische Erfahrungen, so sie reflektiert sind, Texte?  

Texte ähnlich literarischen Texten oder besser ähnlich Texten in alphabetischer Schrift?

Was ein (literarischer) Text sagt, steht nie nur für das Bedeutete oder gar das Bedeutende.

Was aber bedeutet es, das Figurative einer figurativen Aussage zu interpretieren? Was bedeutet Interpretieren? Derrida näher zu kommen, hieße ihn, den Namen Derrida markieren.

Der grammatologische Raum gestaltet sich durch Marken/Markierungen, deren vermeintlich oder temporär betrachtet, kleinste Einheit das Gramma bildet, die Linie und der Punkt einer Linie, der Punkt in einem Punkt und so weiter.  

Interpretieren setzt das Lesen voraus. Paul de Man setzt Lesen als Metapher der Totalisierung sämtlicher Erfahrungsbereiche, dessen metaphorische Struktur, – heißt deren sich immer weiter übertragenden Struktureinheiten (und sei es nur um ein Pünktchen in einer Attosekunde),- unaufhörlich und unabschließbar von Figuren der Kontingenz entstellt werden kann und werden wird bis selbst hin zur Zerstörung, dann muß so gesehen jeder Text, der sich auf ein Lesen bezieht, seine Kontexte und schließlich sogar sein „eigenes“ Thema so weit verschieben, daß er schließlich der Unlesbarkeit anheim fallen muß und einer neuen Decodierung unterworfen werden wird.

Der Text der Lektüre und der diversen Interpretationen ist somit eine Allegorie der Unverständlichkeit (P. de Man) sowohl des Textes der Lektüre als auch selbst des Aktes der Lektüre. Lesen ist eine Allegorie der Unlesbarkeit, der Illisibilität (R. Barthes). Das Lesen als Notwendigkeit und mit dem Wissen um die Aporie zwischen Lesbarkeitsversuchen und -versuchungen und der Unlesbarkeit oder Interpretation als Kommunikationsnotwendigkeit in der Demokratie und die temporär erkennbare Inkommunikabilität.

Musikalische Erfahrung kann die Aporie der Unlesbarkeit und eventuell daraus erstehende Ideologien ins „Licht“ der Freiheit (Beethoven?) verführen oder aber auch ins Abgründige (Wagner?) der Ungerechtigkeit, der Unwissenheit, der Unmenschlichkeit drängen und zwingen.

Literarische, architektonische, musikalische, politische und zahllose andere Schreibverfahren ähneln in vielen Bereichen einander und sind doch oft radikal divers.

Iannis Xenakis‘  Partituren und die daraus resultierenden, sich oftmals verformenden Klangbilder vergleicht der Komponist selbst mit Wolken und Galaxien und bezeichnet sie als „Stochastische Musik“.

Peter Eisenman’s  deconstructivism rechnet mit Aura und Exzeß als Aporienüberschreitung zwischen Planung und Realisierung der Planung.

Hans Wollschlägers Herzgewächse-Text vergreift sich an der Tiefenstruktur von Sprache als Musik.

Jacques Derrida dekonstruiert in der Postkarte ( Die Postkarte von Sokrates bis an Freud und jenseits) und in Glas die Grenzgänge des Denkbaren (bei Freud) und des Undenkbaren (bei Hegel) und verweist damit auf die Allegorie der Unlesbarkeit als temporäre Inkommunikabilität.

Sprache und Musik sind niemals gesellschaftlich zuende strukturiert.

Recht und Vernunft bilden da keine geeigneten Kategorien des Umgangs. Die Kunst ist frei, heißt es. Die performative Gewalt von Sprache und Musik oder von Sprache als Musik und von Musik als Sprache ist überwiegend eine Gewalt der Ideologisierung.

Kommunikationseffekte gibt es. Deren Erkenntnisimmanenz darf aber in jedem Fall immer nur hypothetisch und mit Vorbehalt entgegen genommen werden. Dann läßt sich eine einigermaßen geglückte Kommunikation als solche erkennen. Unterstellt man hingegen von vorneherein identische Bedeutungszuschreibungen von etwas, wird man zum ersten Krieger von Konsensideologien. Man wird somit zum Vereinssprecher sogenannter erpreßter Versöhnungen, wie das Adorno zu nennen pflegte.

„Die Erfahrung der Unlesbarkeit ist die der Alteration des Lesens – im Lesen. Lesen ist eine Figur und eine Praxis, die die Aporie von Verständigung und Unverständlichkeit aufzulösen versucht.“ (W. Hamacher, Unlesbarkeit)

( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden!

Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.

Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen)   

Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte.

Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen!

Ver-stehen auch im Sinne von:   eine kleine oder größere Gruppe von DiskurspartizipantInnen  „steht“(!)  temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“ –  beziehungsweise  Verständnis – Grund!

Musikalische Erfahrung. Hören Sie. Erhören Sie die Musik und sehen Sie, lesen Sie die vielen interagierenden Punkte, das Netz, das Muster, die Grafik der Tonfolgen, der lauten Klänge, der leisen Klänge, der Höhen und Tiefen, der Kürzen und der Längen, der Rhythmen, der Beats, der Stimmen, der Geräusche, der Mikrotonalität, der Obertonakkorde (bis zum  Wyschnegradsky), deren Markierungen, die Komplexität, die Zeitebenen, die Zeitdauern, die Wahrheitskonstrukte, die jeweilige Neuartigkeit der temporär auftauchenden, sich zeigenden und gleich wieder verschallenden Komplexitäten, Kombinationen, Überraschungen, Übertreibungen, Fragmentierungen und/als die Spurungen des Aufeinanderbezogenseins unterschiedener Elemente in der je temporär musikalischen Erscheinung als solche.

Lesen Sie die Klangfolgen, die Klangwelten. Von Bach, Beethoven, Schönberg (2024, 150ster Geburtstag, P.s. siehe FußnoteY), Cage und darüberhinaus. Von Liszt, Strauss, Charles Ives, Berg bis Stockhausen, Holger Czukay, Jimy Hendrix, Miles Davis, Carla Bley (verstorben am 22. 10. 2023, notierte ihre Musik oft grafisch!), Laurie Anderson, Luigi Nono, Steve Reich, Bernd Alois Zimmermann, Luciano Berio, Wolfgang Rihm, Helmut Lachenmann, La Monte Young, Ryoji Ikeda („Die Töne leben in deinem Ohr, …, bevölkern deinen Körper, …, eine Musik für Körper, bis an die Grenze gedacht, nicht für Subjekte.“ Diedrich Diederichsen, – in: Musikzimmer, Die Ortung der Ohren 8, Ryoji Ikeda, dumb type, John Cage, La Monte Young, Köln 2005, Verlag Kiepenheuer & Witsch, S. 53-56), Björk, Philip Glass, Kaija Saariah (verstorben am 02.06. 2023), Mars Williams (verstorben am 20. Nov. 2023), Jean-Baptiste Barrière, John Zorn, J Dilla (James Dewitt Yancey, auch Jay Dee genannt, 1974 – 2006, auch großer Einfluss insbesondere auf Jazzmusiker), Heiner Goebbels, Christian Muthspiel, Georg Friedrich Haas, Bernhard Lang, Beat Furrer, Elisabeth Schimana, Rebecca Saunders, Olga Neuwirth, Clemens Gadenstätter, Wolfgang Muthspiel, Wolfgang Mitterer, Maria Gstättner (geb. 1977), Peter Jakober (geb. 1977), Julia Holter (geb. 1984), Arca (Alejandra Ghersi Rodriguezgeb. 1989), Mitski Miyawaki (geboren 1990) u. a. und darüber hinaus.  

Fußnote Y, P.s.: 

Inwiefern spricht Schönberg von sich als „Freitöner“ und nicht von „Atonalität “ beziehungsweise Zwölftöner?

 Schönberg lehnt den Kampf-Begriff  „Atonalität“ ab, – er spricht von sich als einem „Freitöner!

Arnold Schönberg bezeichnet sich selbst als “Freitöner”, um seine musikalische Aufgabe zu beschreiben. Dieser Begriff steht im Zusammenhang mit der Entwicklung von der freien Atonalität zur Zwölftontechnik.

In der Phase der freien Atonalität, die Schönberg etwa ab 1907 praktizierte, bricht er mit den traditionellen tonalen Strukturen. Der Gegensatz zwischen Konsonanz und Dissonanz wird aufgehoben. Es entsteht ein Kontinuum von verschiedenen Klangfarben. Der Bezug auf einen Grundton wird aufgegeben. Töne und Klänge stehen in einer neuen nicht wiederholbaren Beziehung zueinander.

Schönberg führt die Zwölftontechnik ein, um die freie Atonalität in eine gebundene Form zu überführen. Bei dieser Technik basiert jede Partitur auf einer zwölfstufigen Reihe, die jeden Ton der temperierten Tonleiter einmal enthält. Die Auswahl und Anordnung dieser Reihe obliegt den KomponistInnen.

Durch die Zwölftontechnik entstanden neue Möglichkeiten der musikalischen Strukturierung und Schönberg beeinflusste damit maßgeblich diverseste Musiker:innen.

Insgesamt revolutionierte Schönberg die Musikwelt mit seiner radikalen Herangehensweise an die Tonalität und schuf damit einen neuen Zugang zur  musikalischen Erfahrung als  musikalischer Komplexitätserscheinung und der Lusteffekte des Hörens

Der menschliche Körper erkennt sich als ein Körper der Lust und als ein Körper des Schmerzes (cf. Freud!,- mehr dazu siehe weiter unten in den Weiten und Längen unseres Postings beziehungsweise unserer Blogs/Weblogs) ]

 Ich zeichne mir diese musikalische Komplexitätserscheinung in meinem „inneren“ Auge auf und erfreue mich. Wehe, wehe, wenn das erhörte „gesehene“ Muster langweilig, weil allzubekannt. Dann verwandelt sich mein Lusteffekt des Hörens, des Genießens eines so noch nicht Gehörten, des Wahrnehmens, des Timings und der Vibrations in Schmerz der Unterforderung, der Langeweile, der Lustlosigkeit, ja der ungeliebten, unerfreulichen Deprimiertheit und ich verlasse die Schallgemeinden der ewig sich gleichenden Phonokraturen der großen Klangpaläste und Soundhütten dieser Welt und ihrer fast zahllosen Adepten.

Kant (Kritik der Urteilskraft) aufrufend sei angemerkt, daß die systematische Wiederholung der Klangempfindung Langeweile hervorruft und sogar zum Tod führen kann, – zum „taedium vitae“ (Lebensekel oder des Lebens überdrüssig), wie Seneca das nennt und was  in der Psychoanalyse den Verlust oder die Verminderung der Lebensfreude bei deprimierenden Ereignissen und einem daraus erwachsenden depressiven Syndrom bedeutet.

M. McLuhan: „Unter dem Primat des Auditiven vergewissert sich der Mensch, Teil eines umfassenden Organismus, …, zu sein. Er sucht Zuflucht  in einem auditiven Netz und nistet sich in eine magisch resonierende Welt simultaner Verbindungen des akustischen und oralen Raums ein.“ (Die Gutenberg Galaxis. Das Ende des Buchzeitalters, 34)  

Das gilt im übrigen für alle sonstigen kulturellen Erscheinungsweisen, – ob Theater, ob Film, ob Politik, ob Wissenschaft, ob Architektur, ob Kunst, ob Literatur. Wir schätzen es ganz und gar nicht, deprimiert zu werden!  Könnten wir doch als Folgewirkung von gehäuft auftretender Deprimiertheit sogar depressiv gemacht werden.

Wer sollte es uns gegenüber verantworten können, stürben wir infolgedessen früher als es unser Zufall wäre

Allgemeine Geräusche der Welt sind mir dann lieb und lieber. Wind, Wasser, Wellen, Tierrufe in der Nacht. Liebesgeräusche der zufälligen Nachbarn auf einer Alm oder Berghütte. Stille.

Kann es Stille geben? („Es gibt keine Stille“. Cage). Sterne. Sonne. Der Freilauf meines Fahrrads.

Musikalische Erfahrung. Zwischen Minimalismus und Gigantomanie (vgl. Martin Vogel, Schönberg und die Folgen, Bd. 2, 1997, – darin u.a.  zur großmogulischen Selbsterhöhung und Maßlosigkeit (!) Schönbergs, z. B. die Amsterdamer Aufführung von 1920 mit 750 Mitwirkenden!)

Politisches Bewußtsein. Des Politischen bewußt werden. Des Raumes gewahr werden. Die Zeit erspüren.

Erkenntnislagen erwachsend aus dem Heterophonen, dem Brüchigen, dem Bruchstückscheinhaften, dem Diskontinuierlichen, dem Widersinnlichen, dem Doppeltgedachten, dem Posttonalen, dem Geräuschhaften, dem Rauschhaften, dem Traumhaften, dem Netzhaften, dem Grammatologischen, dem dekonstruktiv Kritischen.  

Auch des körperlichen Angeschlossenseins an Musik, Literatur, Philosophie, Welt, Politik, Ökonomie, Kunst, Wissenschaft, Kultur. Das All kennenlernen wollen. Die Welt der Musik. Von Lü-Buwe, den Pythagoräern, von Plato über Boethius bis zu Schönberg und Stockhausen und darüber hinaus.

Die Rhetorik des Universums als ewig gültige (!) Partitur?.

Auch und vor allem als A-Partitur. Analog zu denken zu Anarchiv.

Jedes Archiv im Sinne einer Veranlagung von etwas beruht auf dem Anarchivischen, dem nicht Archivierbaren (zum Beispiel der Raumklang in einem Konzertsaal), dem noch nicht Archivierten, ja vielleicht dem noch nicht einmal Objektivierten als Produziertes oder zumindest Produzierbares. Dieses Denken des Anarchivs und des Archivs zeitgleich beruht auf dem Denken Derridas in Bezug auf das, was er „Spur“ nennt.  „Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82). 

„Die Spur, in der sich das Verhältnis zum Anderen abzeichnet, drückt ihre Möglichkeit im ganzen Bereich des Seienden aus, welches die Metaphysik von der verborgenen Bewegung der Spur her als Anwesend-Seiendes bestimmt hat. Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken. …

Auch ist die Spur, von der wir sprechen, so wenig natürlich (sie ist nicht das Merkmal, das natürliche Zeichen oder das Indiz im Husserlschen Sinne) wie kulturell, so wenig physisch wie psychisch, so wenig biologisch wie geistig. Sie erst ermöglicht das Unmotiviert-werden des Zeichens und damit alle späteren Gegensätze zwischen der physis und ihrem Anderen. …

Die Unmotiviertheit der Spur muß von nun an als eine Tätigkeit und nicht als ein Zustand begriffen werden, als eine aktive Bewegung, als eine Ent-Motivierung und nicht als eine gegebene Struktur.

Als Wissenschaft von der Arbitrarität des Zeichens, Wissenschaft von der Unmotiviertheit der Spur, Wissenschaft von der Schrift ( vor der Rede und in der Rede ) würde die Grammatologie einen sehr umfassenden Bereich bedecken, von dem die Linguistik per abstractionem den ihr zustehenden Raum mit den Grenzen umgeben könnte, welche Saussure ihrem inneren System vorschrieb. Dieser Raum aber müßte für jedes Rede/Schrift-System, in der Welt und in der Geschichte, von neuem überprüft werden.“

Op. cit., Jacques Derrida: Grammatologie, S. 81-88 (engl. Version, p. 46-51; fr. Original, p. 68-74)

„ >>Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.<< Dieser grammatologische Imperativ gilt auch für Bilder: Es gilt, die Spuren vor den existierenden Bildern zu denken – genauer: die Spuren, die denjenigen Bildern, die wir sehen, vorausgehen.  Mit einer Grammatologie der Bilder soll die Aufmerksamkeit auf die Spuren desjenigen gelenkt werden, was vor dem Bild liegt, auf das, was sich (noch) nicht in ikonischer oder piktorialer Gestalt – oder auch als Denkbild – darstellt oder in Erscheinung tritt: das Andere oder auch Unähnliche des Bildes.“

Op. cit., Sigrid Weigel: Grammatologie der Bilder. Berlin 2015 (Suhrkamp Tb Wi), S. 9

„Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken.“ (J. Derrida, op.cit., Grammatologie, S. 82)

„The trace must be thought before the entity.“ (J. Derrida, op. cit., of Grammatology, p. 47)

„ Il faut penser la trace avant l’étant.“ ( Jacques Derrida, op. cit., DE LA GRAMMATOLOGIE, p. 69 )

Die Spur, in der sich das Verhältnis zum Anderen abzeichnet, drückt ihre Möglichkeit im ganzen Bereich des Seienden aus, welches die Metaphysik von der verborgenen Bewegung der Spur her als Anwesend-Seiendes bestimmt hat. Es gilt, die Spur vor dem Seienden zu denken. … Op. cit., Jacques Derrida: Grammatologie, S. 81-88 (engl. Version, p. 46-51; fr. Original, p. 68-74)

Vergleichen Sie unseren Teaser (zum/im Blogspot-Blog) dazu.  

Eine Partitur entsteht aus dem Dazwischensein. Zwischen Archiv, – also einem Archivierten von etwas, was noch nicht archiviert worden ist oder vielleicht auch nie archiviert werden könnte, – und dem Anarchiv, das, was dem Archivierten oder dem Archivierbaren entläuft oder sogar entgegenstünde, ein Nichtarchiviertes, vielleicht ein Nochnichtarchiviertes, das auch ein Dekonstruktivum sein könnte ].  

Die Macht der Musik und die Dekonstruktion der Allmachtsphantasien der Mächtigen und der diversen Komponisten. Musikalische Erfahrung. Weit jenseits von allem Demokratischen.

Die maßlose Selbstermächtigung. Ob Wagner, ob Hauer, ob Ives ( Ives’ letztes, unvollendetes Projekt war die Universe Symphony“, zu der erste Skizzen 1911–1915 entstanden, an der er aber 1927/1928 und bis drei Jahre vor seinem Tod ( gestorben 1954) weiterarbeitete. 

Ives imaginierte eine Besetzung von 4 520 Musikern, die in 5–14 Gruppen aufzuteilen wären, – „Punkte“(!) auf einer Linie, — Thoreau, Natur, Metaphysik, Urgewalt, Universum, „astrale“ Musik, Größenwahn, Allmachtsphantasien, Urväter der Moderne, –   „The Unanswered Question“ – kommt Ihnen das nicht allzubekannt vor (?), – Charles Ives gilt als der „Vater der modernen amerikanischen Musik“ ( der Größenwahn der Moderne!, das Ubw Freuds, – lesen Sie Klaus Theweleit dazu! ), die  „Universe Symphony“  wird erst 1994 uraufgeführt, mit „nur“ 200 Musiker:innen in sieben Gruppen ), ob Mahler, ob Varèse, ob Schönberg, ob Stockhausen, ob Cage, ob Adorno und wie sie sonst noch alle heißen (werden).  

Musikgeschichte schreiben heute. Musikkulturen.

Wie verbinde ich gesellschaftspolitische Relationen mit dem Ausdenken und Ausprobieren von Musik? Wie könnte ich heute Musikgeschichte schreiben? Musikgeschichte in all seinen/ihren Bedeutungen. Grammatologisch gedacht und gezeichnet,-  weit über jede denkbare Form von Partitur hinausgehend! Was und wie kann der Beitrag für unser Bewußtsein und unsere Erfahrungen heute und morgen sein?  

Jede Lektüre   ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden!

Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden.

Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! )   

muß erst eine signifikante Struktur produzieren.

Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte.

Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen!

Ver-stehen auch im Sinne von:   eine kleine oder größere Gruppe von DiskurspartizipantInnen  „steht“(!)  temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“ –  beziehungsweise  Verständnis – Grund!

Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim)

Der Kommentar setzt den Autor als oberstes Prinzip der Diskursordnung  (vg. M. Foucault, Ordnung des Diskurses) und generiert sich seine Autoritäten.

„Wir“(!) vertreten die Aufgabe der disseminalen kritischen Kommunikation als offener Text einer Schrift, entlaufend der Exegese und der Re-präsentation des Kommentars.

Die Aufgabe ist auch so auszudrücken, „die Rede zuerst ebensogut und dann besser zu verstehen als ihr Urheber“ (Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, S. 94).

Als einzig zu akzeptierende Kritik gilt uns die permanent kritische Kritik, d. h. eine permanent dekonstruierende Kritik, deren Gegenstand das Schreibbare des Textes, eines sich permanent multiplizierenden Textes, ist.

„Ein Signifikant ist von Anfang an die Möglichkeit seiner eigenen Wiederholung, seines eigenen Abbildes oder seiner Ähnlichkeit mit sich selbst. Das ist die Bedingung seiner Idealität. Was ihn als Signifikant ausweist und ihm als solchem seine Funktion gibt und ihn auf ein Signifikat bezieht, kann aus denselben Gründen niemals eine ‚einzigartige und besondere Wirklichkeit‘ sein. Von dem Augenblick an, wo das Zeichen in Erscheinung tritt, das heißt seit je, besteht keine Möglichkeit, die reine ‚Wirklichkeit‘, ‚Einzigartigkeit‘, und ‚Besonderheit‘ ausfindig zu machen.“ (Derrida, Grammatologie, S. 165)

Die Autorität des Logos, des Kommentars, die Herrschaft der ursprungsvernagelten Interpretation von Schrift ist seit geraumer Zeit der kritischen Kritik der Dekonstruktion ausgesetzt und somit die Chance der Demokratie im Kommen (Derrida) .

All das verweist auf eine radikale Möglichkeit, die von keiner Einzelwissenschaft und keiner abstrakten Disziplin gedacht werden kann (Derrida, Grammatologie, 168f.).

Die Intertextualität und die ihr zugrundeliegende Multiplizität der Codes ist grundsatzmäßig unbegrenzt und unbegrenzbar. Die erwachsenden Dekonstruktionstextualitäten und deren Konnotationstextur sind von keinem Kontext einschließbar oder gar determinierbar.

Praxis der d i f f é r a n c e ! ! !   

P.s.:

Da ich (wir) nicht immer alles wiederholen kann (können), was meine/unsere Philosophie als Philosophische Praxis der Dekonstruktion  ausmacht, bleibt mir nur immer wieder in gewissen Zeit-/Raum-Rhythmen des Schreibens auf unsere anderen Schriften, Publikationen, Postings hinzuweisen, insbesonders auch auf unseren Blog-Teaser und unseren Blog-Footer (nur lesbar bzw sichtbar/sehbar/erkennbar in der Web-Version unseres Blogs!).

Mit der Aufforderung und der freundlichen  Einladung zu einer Lektüre vor und nach einer Praxisstunde oder auch anstatt einer solchen.

Lektüre ist ein Fest des Verstandes, laut Hegel besser des Geistes.

(Vgl. Sie zumindest und auch unseren Blogpost zu Hegel. Nur, wenn Sie wirklich ehrlich und aufrichtig bemüht sind und das durchstehen möchten, sollten Sie dieses kleine Wagnis eingehen und „schaun“, ob Sie’s auch können).

Unser Verstand ist analog zum Alpinistischen ein Kletterer, eine Kletterin in unwegsamem Gelände von Texttopographien. Welt Text Ge-dicht. Ein Abenteuer des Lesens.

Setzungen, Sprünge, Negationen, Aufhebungen, Diskrepanzen, Differenzen, Ausbuchtungen, Umschlingungen, Mutationen, Expositionen, Zerfaserungen, Wiederholungen, Erwartungsverweigerungen, Surplus, Schönheit der Komplexität, Dekonstruktion, Dekonstruktiva, grammatologische Spurungen, …  

Musik kann (vielleicht sogar, – sollte?) Identitätslogiken und -dislogiken widerstreben, sich ihrer Determinierungen alltäglicher Erfahrungen widersetzen, sie zur Reflexion verführen oder sogar zwingen bis zur Aufhebung oder sogar bis zum Furor wider sie selbst.

Immerhin und zumindest Neuerung, Entwicklung, Entführung gegen ein allzu leicht Musikalisches einer Erfahrung als solche.

John Cage und seine Philosophie der Stille als musikalische Erfahrung eröffnete vielleicht und sogar wahrscheinlich die Grenzen der Definitionen von Ton, von Klang und von Musik überhaupt.

Meiner Ansicht nach bleibt Cage aber auf halbem Weg stehen, wenn er meint, heute müßte Musik nicht mehr strukturiert werden, da „Struktur“ der zuhörenden Person entspränge, quasi von selbst.

Ein „von selbst“ kann es nicht geben, da ja jede Person durch die je eigene und je einzigartige biographische Erfahrung in Sinnlichkeit, Gefühl, Emotion, Bewußtsein, Gedächtnis, Reflexionsfähigkeit und ja, – auch im Ubw (vgl. Freud, Lacan, Theweleit, Roudinesco u. bes. Alenka  Zupančič, Warum Psychoanalyse?) jeden Tag geformt und umgeformt wird, also Erfahrungen macht, sofern Wahrnehmungen einer Bearbeitung in Bezug auf „sich selbst“ und in Bezug auf „Welt“, auf „Schrift“ jeglicher Art und Weise, unterzogen werden kann und werden wird.

John Cage hätte die Chance wahrnehmen können  Jacques Derrida zu lesen. Dessen „Schrift und die Differenz“, seine „Grammatologie“, seine „Randgänge der Philosophie“ (darin besonders „Signatur Ereignis Kontext“). Allesamt auf Deutsch zu Lebzeiten von Cage erschienen. In den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts bei Suhrkamp und Passagen Verlag Wien. Auf Englisch und Französisch ein paar Jahre früher sogar.

Begriffe wie Syntax, Grammatik (Greimas), Sprache, Laut, Ton, Klang, Stimme (Derrida), Lesen (P. de Man), Verstehen (Blumenberg), Differenz (Derrida), Bewußtsein, Vernunft (Kant, Hegel, Freud, Lacan, Derrida, M. Turnheim), Phänomen, Montage, Satz (Hamacher), Aporie (Derrida), Partitur, Gespräch, Dialog, Metapher (Haverkamp), Text (R. Barthes), Schrift (Derrida), Kommunikation (Luhmann, McLuhan), Kultur, Natur (Dewey), Musik (Adorno, Bloch, Diederichsen, G. Marcus, V. Jankélévitch, Die Musik und das Unaussprechliche), Literatur (Heißenbüttel, Benjamin, Cixous, Blanchot, Bachtin, Barthes, Bataille, Artaud, Genet, Nietzsche, Valery, Derrida, Wollschläger, Gass, Joyce), Erfahrung, Wahrnehmung, Gedächtnis, Sinn, Bedeutung, Zeichen (Saussure), Markierung (Derrida), Code, Logozentrismus (Derrida), Politik, Aufklärung (Derrida), Demokratie (Derrida) hätte Cage dann in komplexerem Licht erblickt.  

Thoreau, Bloch, Heidegger, Nishitani, Suzuki sind da nicht gerade die nächsten Freunde.

Cage hat die Vokabel(!)  „Inkommunikabilität“, soweit ich sehe, nie verwendet. Sein Kampf galt der Kommunikabilität (trotz allem!), ohne das grammatologische „Ereignis“ der Inkommunikabilität zu denken. Er führte seinen Überlebenskampf innerhalb des Archivs ohne Bewußtmachung der Nichtrahmbarkeit des diesem „zugrunde“(!)-spurenden AnArchivs.

Beethovens Musik beispielsweise lieferte einen Rahmen für die erfahrene Vergangenheit (oder was man/frau jeweils für eine solche hält!), für ästhetische Wiederholung, subjektive Eindrücke, gebildetes Vorstellungsvermögen und ihre Assoziationen und deren außermusikalische Bedeutungsebenen.

Ob die letzten Jahrzehnte an Forschung uns näher an Beethoven im Sinne Nietzsches heranbringen konnten, sei dahingestellt.

Eines ist auch klar, neue zukünftige Hörergenerationen sollten zwischen dem historischen Beethoven und der überlieferten(!) Rezeption zu unterscheiden lernen. Und das bedeutet: lesen lesen lesen!

Die verschiedenen Lesarten sind der Musik selbst(!) inhärent geworden(!).

InterpretInnen und KomponistInnen mögen sich erlesen(!) und gleichzeitig nicht hinter wissenschaftlicher und philosophischer Literatur verstecken.

Jede(r) möge selber deuten, sich inspirieren und leidenschaftlich faszinieren und fasziniert sein.

Lesen Sie bitte dazu und darüberhinaus:

 a)  Für die Vögel John Cage im Gespräch mit Daniel Charles. Merve Verlag, Berlin, 1984 (Original Französisch, Paris 1976).

 b)  Daniel Charles:  Zeitspielräume Performance Musik Ästhetik. Merve Verlag, Berlin, 1989.

c)  Ivanceanu/Schweikhardt:  KKK   Kunst. Klang. Krieg   XMedia von Vintila Ivanceanu und Josef Schweikhardt, Passagen Verlag, Wien 2008.

d) Fuhrmann/Mahnkopf (Hg.): Perspektiven der Musikphilosophie. Suhrkamp Verlag, Berlin 2021.

………………………………………………………………………………………………………………

PHILOSOPHISCHE PRAXIS WIEN PHILOSOPHISCHE PRAXIS ÖSTERREICH PHILOSOPHISCHE PRAXIS OESTERREICH EUROPA

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Solche Erfahrungen sind es auch, was uns nachdenklich macht. Nachdenkend, reflektierend. Reifer!

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DR. GERHARD KAUČIĆ / DJAY PHILPRAX (JG. 1959) LEITER EINER PHILOSOPHISCHEN PRAXIS SEIT 1989

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch (im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Mise-en-Abyme ……………………………………. mise en abîme ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Abyssos …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. intertextuelle Strukturen als die „Natur“ der Sprache ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. This reason of understanding, limited by „territory“ (temporally and spatially), the image of temporary textual-configurations ( mise en abyme, picture in picture in picture…), „picture“ as a metaphor of re-flection, the picture of the mirror without tinfoil, the picture of standing behind the mirror as „standing“ in the mirror, – a mirror of distortion and performance/performation (!), a mirror of the initial transformation without origin, – a mirror, which gives the picture ( away ! ?!) for our language, – our language as graphically marked poetics of communication, – literally ! (see J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ……………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. Jede Lektüre ( auch „Gespräche“ müssen gelesen werden! Gehörtes ist gehört worden und in der verstehenden Verstandestätigkeit „gelesen“ worden. Aus-gelesen! Ausgewählt! Aus-sortiert! Aus der gehörten „Wirklichkeit“ er-hört und ent-hört, ver-hört, verwirklicht, verkettet, sprachverkoppelt, verlesen!, zusammen-ge-lesen!, zusammengesammelt, ver-sammelt, ge-doublet, ge-setzt, produktiv ausgelesen! ) muß erst eine signifikante Struktur produzieren. Es gibt kein Kriterium für die Identität des Sinns eines Ausdrucks: die Interpretation wird im wissenschaftlichen Sinne eine Sache der Unentscheidbarkeit, was nicht gleich heißt, daß man sie nicht in einem passageren Einverständnis vieler LeserInnen vorübergehend quasi-fixieren und ver- und bewerten könnte und sollte. Sogenannte „Verstehens-Inseln“ temporärer Textkonfigurationen! Ver-stehen auch im Sinne von: eine kleine oder größere Gruppe von Diskurspartizipanten „steht“(!) temporär auf temporär gesichertem „Verstehens“- bzw Verständnis-Grund! ………………………………………………………. ……………………………………………………………………………………………………………………………………………. Dieser Verständnisgrund, dieses „Territorium“ begrenzten (zeitlich und räumlich) Verstehens, das Bildnis temporärer Textkonfigurationen ( mise en abime, Bild im Bild im Bild…), „Bild“ für die Metapher der Re-flexion, das Bild vom Spiegel ohne Stanniol, das Bild vom hinter dem Spiegel stehen als in dem Spiegel „stehen“, – ein Spiegel der Verzerrungen und Performungen, ein Spiegel der ursprünglich ursprungslosen Verwandlungen, – ein Spiegel, der das Bild ab-gibt (!) für unsere Sprache, – unsere Sprache als graphisch markierte Poetik der Kommunikation, – buch-stäblich ! (Vgl. J. Derrida, La dissémination, p. 350 und passim) ………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….. Philosophical Practices / Politics / Disseminations …………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………… Unsere Aufgabe ist es, die Diskurse der Macht, der Herrschaft, der Autorität – und jeder Diskurs impliziert Machtausübung ! – zu durchkreuzen, logothetisch ( im Sinn der Schaffung einer neuen Sprache / einer anderen Sprachverwendung / einer intensivierten Wahrnehmung / einer komplexeren Lesbarkeit ) zu disseminieren, indem wir deren Intertextualitäten, die Kreuzungspunkte vieler anderer Texte in einem jeden Text in viele heterogene Teile auseinander treiben. Der Intertextualität zugrunde liegt die Multiplizität der Codes, die grundsätzlich unbeschränkt ist. ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. The intertextuality and its underlying multiplicity of codes is principally unlimited and unlimitable. The growing deconstruction – textualities and their texture of connotation are not includable or even determinable by any context. ……………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………….. More complex readability ! More complicated readability of the world ! Intensified perception ! ! ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. …………………………………………………………………………………………………………………………………………. ……….. ……….. To contact me, please use only this email: g.kaucic[at]chello.at ……… ………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..

Jedes Jahr ein Jubiläum / Jedes Jahr bewußt leben

Gerhard Kaučić / Djay PhilPrax, Wien ( Dr. phil. ), Philosophical Practitioner, Writer

Gerhard Kaučić,

b. 1959, Philosopher, Writer, 66, 2025

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Titel von Gerhard Anna Cončić-Kaučić bei Passagen

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON II
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen zweiter Band der Dekonstruktion von ‚Finnegans-Wake‘ gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Der Text besteht aus vielen Buchstaben, aus sehr vielen – und jeder Buchstabe ist ein ganzes Universum an Bedeutungen – mehr noch – an „Zeichen“. Jedes dieser Zeichen ist in Bezug auf sich „selbst“ und in Bezug auf alle anderen Zeichen zu setzen und zu lesen. Kein Zeichen darf nicht gelesen werden. Wie im ‚Book of Kells‘ oder den Handschriften des alten Orients in der „untergegangenen“ Bibliothek Sarajewo.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON III
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen dritter Band der Dekonstruktion von Wissenschaft und Theorie gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jaques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt. Konzis arbeitet Inspektor Sem auf dem Strich vor dem Gesetz. Telquel die Bannmeile Europa, Sucht und Seuche, Wissenschaft und Wahrheit, Mikroben, Gene, Spuren zur Autobiographie Sem Schauns.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen, sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.





Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON I
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen erster Band der Dekonstruktion von Religionen und Mythologien gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt und Hans Wollschläger fortführten, sondern sie ist Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet, entstellt.
Dieser Text schreibt in sich einen Roman, ein Gedicht, ein Epos auch. Die Geschichte ist ein Krimi rund um den Helden Sam. Eine Geschichte ein Ro man zum letzten Helden, zum ersten Helden.
„Es“ ist „Ain Traum Booch“ – wie der „Unter-Titel“ sagt. Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit allen Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

S/E/M/EI/O/N/ /A/OR/IST/I/CON IV
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON ist ein siebenbändiger Großtext, eine disseminative Lekritüre, dessen vierter Band der Dekonstruktion von Sexualität und Sexualisationsprozessen gewidmet ist. Große Literatur ist nicht einfach nur Sprache, die bis zur Grenze des Möglichen mit Sinn geladen ist, wie Ezra Pound meinte, James Joyce verwirklichte, Arno Schmidt, Hans Wollschläger und Oswald Wiener fortführten, sondern sie ist eine Schrift im Sinne Jacques Derridas, die diese Grenze ständig verschiebt, verdichtet und entstellt.
Inspektor Sem dekonstruiert Rhetoriken, Sexualanthropologien, Psychagogien, erfindet Schnittstellen, Codes von Liebesrelationen, Liebesmodellen, Geschlechterbeziehungen, decouvriert Paradigmen von Geschlechterdifferenz. Differenz zwischen Liebe und Tod.
Dieser Grenzgang durch die Felder von Literatur, Theorie, Informatik, Wissenschaft, Philosophie und Sprachen arbeitet in und mit Überlieferungen des Orients, des alten Europa, der neuzeitlichen Wissenschaften und Literaturen sowie der postmodernen Theorie.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

/S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON V
oder zur Autobiographie Sem Schauns

Reihe Passagen Literaturprogramm

Mit dem fünften Band von ‚S/E/M/EI/ON/ /A/OR/IST/I/CON/ oder zur Autobiographie Sem Schauns‘ erscheint ein weiterer Text in der Reihe zur Autobiographie des Agenten Sem. Sem, Privatdetektiv, Inspektor, Geheimagent, ist Akteur im System Sprache. Die Schrift im Sinne Jacques Derridas ist sein Medium und auszuspionierendes geheimdienstliches Operationsfeld. Das „Echelon-Projekt“ repräsentiert als Ergebnis die Matrix eines großen Lauschangriffs auf das Humanum schlechthin: Identität, Körper, Reproduktion, Sexualität, Macht, Gewalt, Repräsentation, Sprache, Semiotik, Gedächtnis, Wissen, Archiv. Zugleich ist dieser Text vielleicht die Erfüllung der Forderung von Helmut Heissenbüttl nach einer Literatur für intellektuelle LeserInnen und eine Liebeserklärung an Jacques Derrida.

Gerhard-Anna Concic-Kaucic, geboren 1959, Schriftsteller, Wien.

In English:

CORONA WHEELING CROWNING

The leap. Leaving the book. The production, the emancipation, the liberation of writing.

……………………. Semeion Aoristicon oder zur Autobiographie Sem Schauns …………………..

……. THE SENTENCE ………. the jump ……… the set ……. the leap o f ….

I ask if Sem VI is not my / our blog composition !?!

I ask (me / us) if Sem VII is not my / our blog.

I ask if my/our blog will not be Sem VI and Sem VII?

And shall be!

Or must be?

Already is, will be or even must be and will have to be !?!

The set. The leaving of the book.

The production, the emancipation, the liberation of the writing.

Gerhard Anna Cončić-Kaučić

Semeion Aoristicon or to the autobiography of Sem Schauns

Grammatologische Philosophische Praxis Dr. Gerhard Kaucic / Djay PhilPrax ( geb. 1959, Autor, Philosoph, PP seit 1989 ) Gespräch, Analyse, Diskurs, Problematisierung, Identitätsdislokation, Subjektivierung, Formalisierung, Fältelung, Komplizierung, Aporie, Dekonstruktion

Öffnungszeiten / Hours of opening:  Mo –  Do:  11 – 20 Uhr

Honorar nach Vereinbarung / Charge by arrangement

Gespräche outdoor/indoor: Grammatologien, Kontextualisierungen, Analysen, Komplizierungen, Plurivalenzen, Dependenzen, Interdependenzen, Grammatiken, Aporien, Dekonstruktion…rund um die Uhr…rund um die Welt…

…around the clock …around the world…

cf. Jacques Derrida, Signatur Ereignis Kontext, – in: Randgänge der Philosophie, Wien 1988, S. 291-314 ( Französische Originalausgabe: Marges de la philosophie, Paris 1972 )

Philosophical Practice Vienna 1989 ff. Analysis Complication Aporia Identity Dislocation Meta-thesis Deconstruction

Cf. list of publications at: https://scholar.google.at/citations?user=wNUSN64AAAAJ&hl=de   

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https://disseminationsdjayphilpraxkaucic.blogspot.com/2016/03/was-ist-philosophische-praxis-iii-teil-3.html

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